怎样让学习的人能对往生有信心？
问：《阿弥陀经》是我们净土宗的经典之一，怎样让学习的人能简明、清晰地了解净土法义，对往生有信心?
答：《阿弥陀经》是我们净土宗的正依经典之一，可是自古以来对《阿弥陀经》的解释，很少以净土宗的立场来解释。
譬如，天台宗是以《法华经》开宗的，智者大师依《法华经》展开天台的教义。那么这部《法华经》就有很多人来批注它，因为《法华经》是佛教界普遍关注的。可是，他宗的人来解释《法华经》，譬如吉藏大师，或者窥基大师，或者别的著名法师对《法华经》的解释，天台宗的人是不认可的，因为天台宗的行者知道《法华玄义》、《法华五记》、《摩诃止观》才是天台宗的体系。天台宗的人学《法华经》的时候，一定是以智者大师的注解为准，因为是智者大师创建了天台宗。
《阿弥陀经》是净土宗的正依经典，我们要学习《阿弥陀经》，就要以净土宗的解释为标准。可是，我们现在所依据的却不是。像《弥陀要解》是以天台的教理来解释的，《弥陀疏钞》是以华严宗的教理来解释的，《圆宗钞》也是以天台的教理来解释的。以这样的解释，怎么能三根普被?因为这些都不是净土宗的解释。
问：以前看的时候没有考虑这么多，只见是有关的就拿来看。
答：对，之所以这样，是因为批注《阿弥陀经》的著作，历史流传下来的就只有这三部(《弥陀要解》、《弥陀疏钞》、《圆宗钞》)。善导大师虽然解释过《阿弥陀经》，叫《弥陀要义》，但是没有流传下来。
善导大师的五部九卷中，有一部叫《法事赞》，是用赞偈的形式来解释《阿弥陀经》的。在《观经四帖疏》里面，也有许多解释《阿弥陀经》的重要文句，这些都可以参考。到目前为止，完全站在净土宗的立场来解释《阿弥陀经》的著作还没有。
以净土宗的教判来讲，整个佛法分为两大门——圣道门跟净土门，这是道绰大师在《安乐集》中所分判的。净土门就是净土法门，除了净土法门以外的各宗各派、各种修行法门，都是圣道门。
若以善导大师的解释，圣道门就是以心性为宗，明心见性，悟得佛性，圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，站在众生性德的立场上。性德是指众生本有的佛性，即众生原本具足的如来德相，但以妄想执着不能证得。你的妄想执着若除灭了，你的佛性就显现了。慧能大师所讲的「何期自性，本来具足」「何期自性，本来清净」「何期自性，能生万法」，就是凡夫的性德。我们的性地本来具足像佛陀一样的无量光明、无量智慧，万德都具足了。但这是一种性地所具足的功德，因为我们现在还是凡夫，一般的修行就是要让我们悟到我们本身的佛性，然后把烦恼融入佛性当中，这样就慢慢地消融烦恼，明心见性，圆满戒定慧，然后成佛，这是一般法门的宗旨。
但是，纯粹的净土宗不是这样。
证得佛性是佛教的共同原理，大家都认可的。但是以我们这样的凡夫来讲，我们并不能把我们的佛性完全地、纯粹地、百分之百地开发出来，像大菩萨一样地成佛，这是很困难的。所以，净土法门是托阿弥陀佛的修德，来显发我们的性德。阿弥陀佛的修德就是这句六字名号。净土法门是站在阿弥陀佛的修德的立场上来讲的，它撇开众生的性德不谈，因为谈也没有用，说你「本来是佛」，但是你现在是凡夫;说「何期自性，能生万法」，但是你现在生了烦恼;说「生死涅槃，本来不二」，但是你现在还是怕死。所以对我们凡夫讲性德，我们得不到利益。
净土法门不从这方面入手，它从弥陀的修德入手。那么，要从弥陀的修德入手，就是从第十八愿开始。所以净土法门的根本立场，是站在阿弥陀佛四十八大愿的立场上来展开的。
我们念佛往生西方极乐世界，如果以天台宗的立场解释，就很复杂、很玄妙。天台宗怎么解释呢?它说因为我们众生的性德跟十方诸佛的性德平等，十万亿佛土之外的极乐世界，也在我们现前的一念心中，所谓「心性广大，遍虚空界」，以我们遍虚空界的佛心，来念西方十万亿佛土之外的佛名，感应道交，深信不疑，所以能够往生。这种解释很玄妙，我想很多老太婆都听不懂。因为它是站在天台宗的立场，必然是这样的解释。但是，善导大师——净土宗就不这么解释。
我们之所以能够往生西方极乐世界，善导大师的解释就很简单，是因为阿弥陀佛发了愿，说：「十方众生，称念我的名号，如果不能往生，我就不成佛。」我们能够到西方极乐世界，完完全全、彻彻底底是因为有这一尊佛。祂的愿力是什么?「你只要念我的名号，如果你不能往生，那我就不成佛!要念到什么程度?『至心信乐，欲生我国，乃至十念』就可以!」
第十八愿是念佛往生愿，愿文说：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念;
若不生者，不取正觉，
唯除五逆，诽谤正法。
九句话，每句话四个字，四九三十六个字。这段愿文，我们仔细来研究它，那太简单了，「信愿行」非常简单，非常容易记住。
「设我得佛」，阿弥陀佛没成佛之前叫法藏比丘，祂说「假如我要成佛的话」——祂上求佛道，是为了下化众生，所以「设我得佛」底下就讲「十方众生」。祂上求佛道的目的，是要下化十方世界的一切若圣若凡、三界六道众生。同时，祂的「设我得佛」是主动地对我们发愿，我们没有拜托祂帮我们发愿，是祂以菩萨的身份，主动发愿说：「我要成佛，我要主动地救度十方的众生。」
祂怎么救度十方的众生呢?底下就有很清楚的说明，要求我们做的，只有三句话、三件事——「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。
「至心信乐」，「你真的要相信我。相信什么?相信我发愿要救你。救你到哪里?到极乐世界来。」
「欲生我国」，「你要往生我的净土，你要到我的极乐世界来。娑婆世界是痛苦的轮回，靠你自己在娑婆世界修行成佛很困难，所以我呼唤你，你要到我的净土来。」
「欲生我国」是目标。
那么方法呢?佛讲的往生方法是「乃至十念」。
「乃至十念」，善导大师解释为「下至十声」，对「十念」解释为「十声」念佛。只要你口称名号，发出声音来，就达到标准了，没有要求你达到什么禅定，没有这样的。你口称阿弥陀佛，发出声音来，就达到标准了。「下至十声」，就包括上尽一形。「下至十声」是指有的人到临终的时候才遇到这个法门，念了十声，甚至念五声、三声、一声，都能够往生。那我们遇到这个法门，现在就上尽一形，现在就动口发声念「南无阿弥陀佛」，大声念、小声念、心中默念，都是一样。
这个「乃至十念」，善导大师又解释为「一向专称」、「上尽一形，下至十声」，这就是弥陀化身——善导大师的解释。
多到一辈子的念佛，少到临终十声的念佛，因为「乃至」是一个弹性词，它是一个不定词，「乃至」，没有限定你。
而「十念」是什么呢?是举那个一辈子都没有修行过佛法，一直到临终才遇到念佛法门，那怕只念了十声、五声、三声、一声的人，这样的人阿弥陀佛也能让他往生西方极乐世界，可见十方众生没有一个是不能够往生的。
善导大师所解释的「十方众生」是这么地广大，「乃至十念」是这么地容易，所以叫「易行道」。易在哪里?易在阿弥陀佛发了誓愿。如果要求我们要念得达到某种功夫，比如功夫成片，那就只有极少数人才能达到，谁能够达到呢?所以祂是说「乃至十念」。
对「乃至十念」的解释，善导大师是根据《观经》下下品。下下品是造作五逆重罪的罪人，他到了临终的时候才遇到念佛法门，念了十声佛号。所以「十念」是临终十念，「十声」是临终念十声。临终念十声的人就能够往生，来显示任何人只要念佛都可以往生。
就好像医生治病一样，一个病得最重的人，医生都能够把他治好，显示一切轻病的人都可以得治。
那么，《观经》举这个临终的人念佛往生，来解释平时念佛的人各个都可以往生。这是净土门的宗旨，净土门的要义。
但是很多人的解释都不是这样，都离开了善导大师的解释，也离开了阿弥陀佛发愿的本意。
就好像我们坐船一样，我们坐船过海，在船要发动时，我们急忙跳上船——能不能过海?肯定可以过海，对不对?十点钟要开船了，九点五十九分跳上去，那肯定可以过海;那九点半就坐在船上的，是不是就更稳当?是不是就更有把握?
临终的人马上就要死了，一口气上不来，随时就要走了。这个时候，他一声念佛，就乘上弥陀的宝莲花，乘上弥陀的愿船，往生西方极乐世界。
那我现在听到这个法门，我现在就在专心念佛，一心靠倒阿弥陀佛，我就赖着祂不下来，那我怎么能不往生呢?我不是更能往生吗?阿弥陀佛发愿说：「十方众生，你要相信我，我会救度你，我有这个能力，我有这个誓愿，我有这样的慈悲，我有这样的光明，我有这样的神力，你要『至心信乐』，你不要怀疑。」
「至心信乐」的含义是很深的，不是说相信那些出家人，一天精进修行十万声的，一辈子达到什么功夫境界的，他们才能够往生。如果是那样的话，就不是「至心信乐」，那是疑惑心。疑惑什么呢?疑惑「若是不达到这样，就不能往生。可是我达不到，那我就不能往生。」那不叫「至心信乐」。
「至心信乐」是相信「像我这样的人，就我本人，念佛定得往生」，这是十方众生每一个人都信得来的，这是「十方众生，至心信乐」。「十方众生」就是你本来的身份，你的根机，你的修行能力，你的状况，你遇到这个法门，你信而念佛，你就能往生，这才是「十方众生，至心信乐」。
如果说一定要达到功夫成片，达到清净心，达到禅定一心不乱，那就不是十方众生了，那是十方众生中——括号，禅定众生的「至心信乐」。那我们没禅定的人，哪来「至心信乐」?看到这句话，我们就吓到了。
所以，「至心信乐」是信。
信的目的是什么呢?是「欲生我国」，我们发愿要往生。一般人会担心说：「哎，阿弥陀佛呀，我很虔诚地每天念你的名号，求生你的国土，但是你到底要不要我呢?你到底救不救我呢?我到底有没有达到那个标准呢?我能不能往生呢?」一般人都有这样的怀疑，是不是?这就因为他不知道是佛主动在呼唤我们说：「你要往生我的净土。」
是阿弥陀佛主动发愿、呼唤我们到祂的净土在先，还是我们求生净土在先?哪一个较早?是佛主动要救我们，还是我们主动要去往生?是佛主动要救我们。那么我们现在要去往生，是不是我们被动地答应了佛?是不是?
可是，很多人都不了解这一点，结果说「是我主动去求佛」，他说：「我要求往生，阿弥陀佛，我要求往生，你要不要我?」好像佛是被动的，我们是主动的。这个是不是错了?这个是不是颠倒众生?佛主动救我们，结果我们认为是我们主动，好像是阿弥陀佛坐在那个地方，我们三叩首九拜头，每天呼唤，感动了阿弥陀佛。「好吧，就救你吧」——不是这样的。
是佛大慈大悲地、无条件地、主动地说：「十方众生，我要救你，你要来往生!你要来往生!!你要来往生!!!」
好了，一旦我们答应了阿弥陀佛，我们愿意去往生，阿弥陀佛欢喜不欢喜?祂是不是要怀抱着我们，迎接我们回去，对不对?我们只要点头愿意到西方极乐世界去，那佛就欢喜得不得了。
我们要到西方极乐世界这么高妙的净土，一定要有功德。但是，我们没有。所以阿弥陀佛说：「没有，没关系，你只要愿生我国，我给你。」用什么?用「乃至十念」。这个「乃至十念」的名号，不是我们修出来的，是阿弥陀佛修好给我们的。「你要往生到我这里，你没有功德，没关系，我的功德给你」。《无量寿经》说：
令诸众生，功德成就。
为众开法藏，广施功德宝。
是阿弥陀佛把祂的功德宝——六字名号布施给我们，万德洪名惠赐给我们，惠予真实之利。「你没有功德，你想到我的极乐世界，好!我的功德给你。给你，你怎么接受它?『乃至十念』就可以得到，你只要『乃至十念』」。
所以善导大师解释为：我们每一个人以我们的根机，每天专念阿弥陀佛名号，多多少少不论——「乃至」就是没有多少数量的差别，乃至多、乃至少，乃至清净心、乃至散乱心，乃至出家人、乃至在家人，乃至开智慧、乃至没开智慧，乃至吃素、乃至没吃素——这样子才能够说「十方众生」啊，全部包括在内。你这样的根器，就能够念南无阿弥陀佛往生净土。
「如果众生做到了这三件——『至心信乐，欲生我国，乃至十念』，好!你做到了，剩下的通通由我承包!——若不生者，不取正觉」。
所以，往生西方极乐世界，这个不是我们的任务，这个是阿弥陀佛的任务，祂自己说的：「你念我的名号若不往生，我不成佛」。所以，我们只管念佛，念佛是我们的事，使我们往生是阿弥陀佛的事。祂发愿讲得很清楚：「十方众生，闻我名号，如果你不往生，我不成佛，我为你负责任!」
就好像我们坐船一样，坐船过海，我们是乘客，我们的责任就是坐船，这是乘客的事情;怎么过海，怎么乘风破浪，这是船长的事情，对不对?
那我们念佛，念佛就是我们的事，我们只管口称，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。至于说怎么去破除烦恼的风浪，怎么去消除黑暗的业障，怎么去渡过生死的广海，怎么到达涅槃的彼岸，什么时候、有多少人来迎接，那是阿弥陀佛的事啊，我们根本不要操心，佛的事情不要我们瞎操心。
有很多人念佛时，在担心「我怎么往生?」那都是瞎操心。就好像坐在船上，还担心「我怎么过海」，那是船长的事情。
我们只要通身放下、彻底靠倒，全部仰靠阿弥陀佛。我们只管念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，所以，念佛是我们的事，往生是阿弥陀佛的保证，是阿弥陀佛已经保证的，「『十方众生』，你只要『至心信乐，欲生我国，乃至十念』，剩下的事情我全部承包!如果你不往生，我不成佛!」
这样的众生，如果乘坐的飞机发生爆炸，我们在飞机上就往生了，因为这是阿弥陀佛讲的，不是我们自己在讲大话。为什么呢?即使是飞机爆炸、碎尸十八段的众生，他也是阿弥陀佛「十方众生」的范围之一啊!阿弥陀佛五劫思惟，早已思考到十方众生有这种状况，这也是「十方众生」。那么你平时「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，「你这样的众生如果不能往生，我是不会成佛的」。所以，我们担心什么呢?我们肯定可以往生西方极乐世界。
任何念佛的众生，都可以往生西方极乐世界，这才叫做「万修万人去」，这才叫做「易行道」，这才叫做「他力门」，这才叫做「弥陀本愿」，这才叫做「若不生者，不取正觉」。
如果我们不往生，阿弥陀佛是不能成佛的。祂现在已经成佛了，那我们念佛能不能往生呢?如果不能往生，那阿弥陀佛就是骗我们了。
所以，弥陀化身的善导大师，他在解释四十八大愿当中这一条念佛往生愿的时候，用四十八个字来解释。可以讲这四十八个字非常重要，斩钉截铁，毫不含糊，清楚明朗，让我们得大安心、大满足，让我们心中充满佛法的无量光明。
他首先用二十四个字来解释愿文：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。
《往生礼赞》就是用这二十四个字来解释阿弥陀佛的念佛往生愿。「十方众生，你只要称念我的名号，称念我『南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……』不要杂行杂修，专念弥陀名号。怎么样念呢?『下至十声』，你有时间，你有寿命，你就念十年、十个月、十天;你没有时间、没有寿命，那就念十个小时、十分钟，甚至到了临终只念十声，甚至只念一声，这都叫做『下至十声』。像这样的众生，如果不能够往生我的净土，那我法藏比丘就不够资格成佛，我就要继续修行、继续修行，一直修行到我的名号里面具足了这样的功德，让任何人口头称念就可以往生，达到这个水平，我才有资格成佛。」
而现在这一尊佛，祂的修行已经达到了这个水平，《无量寿经》说：祂经过了不可思议兆载永劫的修行，在十劫以前，已经于西方极乐世界修行成佛，号南无阿弥陀佛。
既然这尊佛已经成佛了，所以善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，
当知本誓，重愿不虚，
众生称念，必得往生。
这一尊佛在西方极乐世界，已经成佛了。我们每个人都知道这一尊佛当初所发的誓愿没有虚假，祂不会欺骗我们，对不对?既然佛发的誓愿不虚假，祂说「众生称念不往生，我不成佛」，现在祂成佛了，誓愿不虚假，就得出后面两句话、八个字的结论：「众生称念，必得往生。」
我们众生称念，之所以必得往生，不是因为我们修行好。一般的解释都不是这样的，都说：「他修得好啊，功夫好啊!」可是善导大师解释说：「当知本誓，重愿不虚」，是因为阿弥陀佛发愿不虚假，没有骗我们，我们众生称念才必得往生。
那众生是谁呢?就是「十方众生」，所有的人都包括在内。你是众生，我也是众生，都是凡夫，就都有妄想，虽然念佛，但是心不清净;虽然讲修行，但是修行乏力;虽然想达到凝定一心，可是总是心底有慌乱——这样的众生，就叫做众生。这样的众生，是不是前面的「十方众生」?「十方众生」不限定是某种的众生，任何的众生，有功德的，无功德的，出家的，在家的，清净的，不清净的，通通包括在内，这样的众生只要口称南无阿弥陀佛，「称念」就是口称，口称念佛，就必得往生。
这样念佛多自在啊!多欢喜啊!这就是弥陀的誓愿，这就是净土宗的根源。
我经常问莲友们：「往生极乐世界，谁说了算?」不是你说了算、他说了算，是阿弥陀佛说了算!因为祂是极乐世界的教主，祂为我们发四十八大愿。十方诸佛来宣扬阿弥陀佛的誓愿，也不可能离开阿弥陀佛的四十八大愿，不可能跟阿弥陀佛唱反调。阿弥陀佛说：「你往生我这里很容易，只要乃至十念。」释迦牟尼佛却说：「非也。娑婆世界归我管，你要往生极乐世界，在娑婆世界的人，我就划一个圈子，阿弥陀佛虽然讲只要乃至十念，但是我释迦牟尼佛说你要达到禅定一心不乱，达到功夫成片。」——会不会这样?不可能，对不对?
可是释迦牟尼佛所讲的《阿弥陀经》里面，的确说到「一心不乱」，我们大家就觉得这是一个难关。阿弥陀佛说乃至十念、这么容易，释迦牟尼佛怎么说一心不乱、这么难呢?这是因为大家都站在禅的、天台的、华严的立场上来看这个「一心不乱」，所以变得很复杂、很艰难。
问：所以我们应该从佛的本愿力下手?
答：对!只要我们从弥陀的誓愿着手，就抓住了核心。善导大师对「一心不乱」的解释就很简单：「一心不乱」就是「教念弥陀专复专」。你专修念佛，就是「一心不乱」。一心者，就是专心，一心，不二心;不乱是不杂乱，不杂行，不杂修，不乱不杂就是专。所以，善导大师解释的「一心不乱」，就是你相信弥陀的救度，专修念佛，这就是「一心不乱」，也就是《无量寿经》四十八大愿当中的第十八愿「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，这个就是「一心不乱」。这样的话，净土三部经的宗旨就完全贯通了，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛就完全一致了，也是上契弥陀的悲愿和释迦牟尼佛的出世本怀，下合我们众生的根机。
如果不是这样的解释，通通上不契弥陀的本愿，下不合众生的根机，怎么能往生?
以前那样的解释，都不是净土宗的，都是天台宗和禅宗的。
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