云居山方便开示

　　释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。譬如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因;菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果?纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子。迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢，问主人曰：“汝认识我否?”答曰：“不识。”又告曰：“我即为汝于某月某日在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿惧，我非鬼也。”即告以故，谓“我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。”说毕，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴，正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴随亦堕下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官，讯后，拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将该僧遗言向官陈述。官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。

　　古人为生死大事，寻师访友，不惮登山涉水，劳碌奔波。吾人从无始来，被妄想遮盖，尘劳缚着，迷失本来面目。譬喻镜子，本来有光明，可以照天照地，但被尘垢污染埋没了，就不见原有光明。今想恢复原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自会显露出来。吾人心性亦复如是，上与诸佛无二无别，无欠无余，何以诸佛早已成佛，而你我现在还是生死苦海的凡夫呢?只因我们这心性，被妄想烦恼种种习气毛病所埋没，这心性虽然与佛无异，也不得受用。今你我既已出家，同为佛子，要想明心见性，返本还原的话，非下一番苦工夫不可。古人千辛万苦，参访善知识，即为要明己躬下事。现在已是末法，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心与佛相同，就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心，二六时中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力办道，不要错过时光。

　　古人说：“若论成道本来易，欲除妄想真个难。”道者理也，理者心也，心佛众生，三无差别，人人本具，个个现成，在圣不增，在凡不减。若人识得心，大地无寸土。一切世出世间，若凡若圣，本来是空，何生死之有呢?故曰成道本来易。此心体虽然妙明，但被种种妄想所盖覆，光明无由显现，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二种：一者轻妄，二者粗妄;又有有漏妄想与无漏妄想之分。有漏者，感人天苦乐果报;无漏者，可成佛作祖，了脱生死，超出三界。粗妄想感地狱、饿鬼、畜生三途苦果，轻妄想就是营作种种善事，如念佛、参禅、诵经、持咒、礼拜、戒杀放生等等。粗妄想与十恶业相应，意起贪嗔痴，口作妄言、绮语、恶口、两舌，身行杀、盗、淫，这是身口意所造十恶业。其中轻重程度，犹有分别，即上品十恶堕地狱，中品十恶堕恶鬼，下品十恶堕畜生。总而言之，不论轻妄粗妄，皆是吾人现前一念，而十法界都是这一念造成的，所谓一切唯心造也。若就本分来讲，吾人本地风光，原属一丝不挂，纤尘不染的。粗妄固不必言，即或稍有轻妄，亦是生死命根未断，现在既说除妄想，就要借重一句话头或一声佛号，作为敲门瓦子，以轻妄制伏粗妄，以毒攻毒，先将粗妄降伏，仅余轻妄，亦能与道相应，久久磨练，功纯行极，最后轻妄亦不可得了。我们个个人都知道妄想不好，要想断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着逆境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都打起来了。既明知妄想不好，却又放他不下，是什么理由呢?因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似，你虽给它好饮食，它闻到粪味仍然要吃粪的，这是习惯成性也。古来有一则公案，说明古人怎样直截断除妄想的。大梅山法常禅师，初参马祖，问：“如何是佛?”祖曰：“即心是佛。”师大悟，遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。祖闻师住山，乃令僧问和尚见马大师得个什么便住此山?师曰：“大师向我道，即心是佛，我便向这里住。”僧曰：“大师近日佛法又别。”师曰：“作么生?”曰：“又道非心非佛。”师曰：“这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回举似马祖，祖曰：“梅子熟也！”古来祖师做为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧心，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。“假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”菩提即觉，觉即是道，道即妙心。当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行住坐卧动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了?若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功，腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言罢！

　　《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心;对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了，白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又《金刚经》云：“应如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢?应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”黄请说之。僧曰：“你何不修行呢?”黄曰：“修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢?”僧曰：“有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。”黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用功，《早晚课诵》、《普门品》等，不数年全能背诵。终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会;厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。后朝四大名山，阅八年，再回云南。是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯干，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。动用中修行，比静中修行，还易得力。

　　古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行;四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路;四空天则落偏空，忘正知见。修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳嶽神授戒，如《景德传灯录》所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至?”彼曰：“师宁识我那?”师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那?”彼曰：“我，此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉?”师曰：“吾本不生，汝焉能死?吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶?”神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，詎知师有广大之智辩乎?愿授以正戒，令我度也。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉?”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能;不能，即曰否。”神曰：“谨受教。”师曰：“汝能不淫乎?”曰：“亦娶也。”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”曰：“能。”师曰：“汝能不盗乎?”曰：“何乏我也，焉有盗取哉?”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”曰：“能。”师曰：“汝能不杀乎?”曰：“实司其柄，焉曰不杀?”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”曰：“能。”师曰：“汝能不妄乎?”曰：“我正直，焉能有妄乎?”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎?”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”又言：“以有心奉持，而无心物执;以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉?”神曰：“我神通亚佛。”师曰：“汝神通十句，五能五不能;佛则十句，七能三不能。”神肃然避席跪启曰：“可得闻乎?”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”曰：“不能。”师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘;佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲?”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”师曰：“无为是，无为是。”神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛那?愿随意垂晦。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎?”神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道、诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机;夏闻蝉噪高林，岂知炎热;秋睹清风明月，星灿光耀;冬观雪岭山川，蒲团暖坐;任他波涛浪起，振锡杖以腾空;假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”就在般般不如意、种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。

　　这几天有几位同参道友，发心要把我说的话记录下来，我看这是无益之事。佛的经典，祖师的语录，其数无量，都没有人去看，把我这东扯西拉的话，流传出去，有什么用呢?佛教传入中国至今，流传经、律、论和注疏语录等典章为数不少，最早集成全藏，始于宋太祖开宝四年(971)，命张从信往四川雇工开雕，至太宗太平兴国八年(983)，凡历十三年而告成，号为蜀版《大藏经》，世称为北宋本，最为精工，惜久已散佚。此后宋朝续刻大藏经四次，最末一次，系理宗绍定四年(1231)，于碛砂之延圣院开雕藏经，至元季方告成，世称为碛砂版。此藏见者尤少;惟陕西西安开元、卧龙两寺犹存孤本，尚称完壁。于是朱庆澜等发起影印，并于民国二十一年(1932)，在上海组织影印宋版藏经会，筹划款项，积极进行。先派人赴陕西点查册数，计共六千三百十卷，所残缺者仅一百余卷，以北京松坡图书馆所贮之宋思溪藏残本补之。不足，又托我将鼓山涌泉寺碛砂藏内《大般若经》、《涅槃经》和《宝积经》补足之。于是这埋没数百年之魂宝，遂又流通于全国矣。但本子和帐簿一样，翻阅不便，这是缺点。明代紫柏老人，发起刻方册佛经。嘉兴版方册经书流通后，阅者称便。最近杭州钱宽慧、秦宽福两人，看见僧人卖经书给老百姓做纸用，他们便发心，遇到这些经书就尽力购买，寄来云居。我山现有《碛砂藏》、《频伽藏》和这些方册经书，已经足够翻阅的了。本来一法通时法法通，不在乎多看经典的。看藏经，三年可以看完全藏，就种下了善根佛种。这样看藏经，是走马观花的看。若要有真实受用，就要读到烂熟，读到过背。以我的愚见，最好能专读一部《楞严经》，只要熟读正文，不必看注解。读到能背，便能以前文解后文，以后文解前文。此经由凡夫直到成佛，由无情到有情，山河大地，四圣六凡，修证迷悟，理事因果戒律，都详详细细的说尽了。所以熟读《楞严经》很有利益。凡当参学，要有三样好，第一要有一对好眼睛，第二要有一双好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金刚正眼，凡见一切事物，能分是非，辨邪正，识好歹，别圣凡;好耳朵就是顺风耳，什么话一听到都知道他里面说的什么门堂;好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样，一切好好丑丑所见所闻的，全都装进袋里，遇缘应机，化生办事，就把所见所闻的从袋里拿出来，作比较研究，择其善者而从之，其不善者而改之，就有所根据了。你我要大肚能容撑不破，大布袋装满东西，不是准备拿来作吹牛皮用的，不要不会装会，猖狂胡说。昨夜举沩山老人的话：“出言须涉于典章，谈论乃旁于稽古”，所以典章不可不看，看典章会有受用。我胡言乱语，拿不出半句好话来。少时虽爱看典章，拿出来只供空谈，实在惭愧。世上流传的《西游记》、《目莲传》，都是清浊不分是非颠倒。真的成假，假的成真。《目莲传》说目莲尊者，又扯到《地藏经》去，把地藏变成目莲等等，都是胡说。玄奘法师有《大唐西域记》，内容所说，都是真实话。惟世间流传的小说《西游记》，说的全是鬼话。这部书的来由是这样的，北京白云寺白云和尚讲《道德经》，很多道士听了都做了和尚，长春观的道士就不愿意了。以后打官司，结果长春观改为长春寺，白云寺改为白云观，道士做一部“西游记”小说骂佛教。看“西游记”的人要从这观点出发，就处处都看出他的真相。最厉害的是唐僧取经回到流沙河，全部佛经都没有了，只留得“南无阿弥陀佛”六个字，这就把玄奘法师所翻译出来的佛经全部抹煞了。世人相信这部假的《西游记》，而真的《西域记》埋没了。针对《西游记》而作的一部封神榜，是和尚骂道士的。从这观点看他，就看出处处都是骂道士的。譬如说道士修仙必有劫数，要挨刀刃。看这两部小说，如果不明白他是佛道相骂的关系，便会认假为真。所以看书要明是非、辨邪正。《白蛇传》说水浸金山寺的故事，儒书中有载，佛书中没有，可见不是事实。金山现在还看得到法海洞，小说又把它拉到雷峰塔和飞来峰上去，更是无稽之谈。还有相传说高峰禅师有一个半徒弟，断崖是一个，中峰是半个，这故事典章中没有记载。古人的《释氏稽古略》、《禅林宝训》、《弘明集》、《辅教编》和《楞严经》可以多看，开卷有益。

　　佛法教典所说，凡讲行持，离不了信、解、行、证四字。经云：“信为道源功德母。”信者，信心也。《华严经》上菩萨位次，由初信到十信，信个什么呢?信如来妙法，一言半句，都是直指人心，见性成佛的言语，千真万确，不能改易。修行人但从心上用功，不向心外驰求，信自心是佛，信圣教语言，不妄改变。解者，举止动念，二谛圆融，自己会变化说法，尽自己心中流出，放大光明，照见一切，这就是解。虽然明白了，不行也不成功，所以要口而诵，心而惟，心口相应，不相违背。不要口说得锦上添花，满肚子贪嗔痴慢，这种空谈，决无利益。心惟是什么呢?凡有言语，依圣教量，举止动念，不越雷池一步，说得行得，才是言行无亏。若说得天花乱坠，所做男盗女娼，不如不说。行有内行外行，要内外相应。内行断我法二执，外行万善细行。证者，实证真常。有信，有解，没有行就不能证，这叫发狂。世上说法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是那个禅师法师，什么人都有一些典章注解，如《心经》、《金刚经》、《八识规矩颂》，乃至《楞严经》等，其中有些人只是要鼻孔，虽然注了什么经，而行持反不如一个俗人，说食不饱，动作行为，有内行外行之分。内行要定慧圆融，外行在四威仪中严守戒法，丝毫无犯，这样对自己有受用，并且以身做则，可以教化人。教化人不在于多谈，行为好，可以感动人心。如《怡山文》所说“若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦”。你行为好，就是教化他，不要令人看到你的行为不好，而生退悔心，这会招堕无益。牛头山法融禅师，在幽栖寺北岩石室住静，修行好，有百鸟衔花之异。唐贞观中，四祖遥观此山气象，知有异人，乃躬自寻访，问寺僧人曰：“此间有道人否?”僧曰：“出家儿哪个不是道人！”祖曰：“阿哪个是道人?”僧无对。别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起亦不合掌，莫是道人么?”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾，祖问曰：“在此作什么?”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人，心是何物?”师无对，便起作礼，曰：“大德高栖何所?”祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”师曰：“还识道信禅师否?”祖曰：“何以问他?”师曰：“向德滋久，冀一礼谒！”祖曰：“道信禅师，贫道是也！”师曰：“因何降此?”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否?”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所，惟见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在！”祖曰：“这个是什么?”师无语。过一回，祖却于师宴坐石上书一“佛”字，师睹之悚然。祖曰：“犹有这个在！”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂;一切因果，本如梦幻;无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无缺少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心即具足，何者是佛，何者是心?”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起心时，如何对治?”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起，妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者绍汝玄化。”牛头未见四祖时，百鸟衔花供养，见四祖后百鸟不来，这是什么道理呢?佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门，有则生死未了，但无又不是，枯木岩前睡觉，一不如法，工夫便白费了。我们就不如古人，想天人送供，天人不管你，因为我们没有行持。真有行持的人，十字街头，酒肆淫坊，都是办道处所。但情不附物，物岂碍人，如明镜照万像，不迎不拒，就与道相应，着心迷境，心外见法就不对。我自己也惭愧，还是摩头不得尾，谁都会说的话，说出来有何用处?佛祖经论，你注我注，注到不要注了。讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则。要以身作则吗，我也惭愧。

　　这几天我没有进堂讲话，请各位原谅，我不是躲懒偷安，因为身体不好，又没有行到究竟，只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话，有两个原因，第一是有病，大家都知道我力不能支，众人会下讲话，不提起气来，怕大家听不见，提起气来，又很辛苦，所以不能来讲;第二是说得一尺，不如行得一寸，你我有缘，共聚一堂，但人命无常，朝存夕亡，石火电光，能保多久;空口讲白话，对于了生脱死有何用处，纵然有说，无非是先圣前贤的典章，我记性不好，讲不完全，就算讲得完全，光说不行，也无益处。出言吐语，自己要口诵心惟，要听的人如渴思饮，这样则说者听者都有受用。我业障重，一样都做不到，古德是过来人，我没有到古德地位，讲了打闲岔，不如不讲了。现当末法时代，谁能如古德那样，在一举一动，一棒一喝处，披肝见胆，转凡成圣。我十九岁出家，到今百多岁，空过一生。少时不知死活，东飘西荡，学道悠悠忽忽，未曾脚踏实地，生死到来就苦了。沩山文说：“自恨早不预修，年晚多诸过咎，临行挥霍，怕怖樟惶，壳穿雀飞，识心随业，如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。”年轻修行不勇猛，不死心，不放下，在名利烦恼是非里打滚，听经、坐香、朝山、拜舍利，自己骗自己。那时年轻，不知好歹，一天跑百几里，一顿吃几个人的饭，忘其所以，所以把宝贵的光阴混过了，而今才悔“早不预修”，老病到来，死不得，活不成，放不下，变为死也苦，活也苦，这就是“年晚多诸过咎”。修行未曾脚踏实地，临命终时，随业流转，如鸡蛋壳破了小鸡飞出来，就是“壳穿雀飞，识心随业”。作得主者，能转一切物，则四大皆空，否则识心随业，如人负债一样，他叫你快还老子的钱，那时前路茫茫，未知何往，才晓得痛苦，但悔之已晚，举眼所见，牛头马面，不是刀山，便是剑树，哪里有你说话处。同参们！老的比我小，年轻的又都是身壮力健，赶紧努力勤修，打叠前程，到我今天这样衰老，要想修行就来不及了。我口讲白话，说了一辈子，没有什么意味。少年时候，曾在宁波七塔寺讲《法华经》，南北东西，四山五岳，终南、金山、焦山、云南、西藏、缅甸、暹罗、印度，到处乱跑，闹得不休息，那时年轻，可以强作主宰，好争闲气，及今思之，都不是的。同参道友们！参禅要参死话头，古人说：“老实修行，接引当前秀”，老实修行，就是参死话头，抱定一句“念佛是谁”作为根据，勿弄巧妙，巧妙抵不住无常。心坚不变就是老实，一念未生前是话头，一念已生后是话尾，生不知来，死不知去，就流转生死，如果看见父母未生以前，寸丝不挂，万里晴空，不挂片云，才是做功夫时。善用心的人禅净不二，参禅是话头，念佛也是话头。只要生死心切，老实修行，抱住一个死话头，至死不放，今生不了，来生再干。“生生若能不退，佛阶决定可期。”赵州老人说：“汝但究理，坐看三二十年，若不会，截取老僧头去。”高峰妙祖住死关;雪峰三登投子，九上洞山;赵州八十犹行脚，来云居参膺祖。赵州比膺祖大两辈，是老前辈了，他没有我相，不耻下问，几十年抱住一个死话头不改。莲池大师入京师，同行的二十多人，诣遍融禅师参礼请益，融教以“无贪利，无求名，无攀缘贵要之门，唯一心办道。”既出，少年者笑曰：“吾以为有异闻，乌用此泛语为。”大师不然，曰：“此老可敬处正在此耳。”渠纵讷言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门户，而不如此者，其所言是其所实践，举自行以教人，这是救命丹。若言行相违，纵有所说，药不对症，人参也成毒药;你没有黄金，买不到他的白银，有黄金就是有正眼，有正眼就能识宝。各自留心省察，看看自己有没有黄金。

　　《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子，善女人，发阿褥多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心?”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的，一大藏教人只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：“奇哉！一切众生，俱有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”可见人人本来是佛，都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了。所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。《楞严经》说：“汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也;圆满报身，汝之智也;千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智;若悟三身无有自性，即名四智菩提。”马祖曰：“即心即佛。”三世诸佛，历代祖师，都说此心;我们修行，也修此心;众生造业，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢！十法界皆从一念生：一乘任运，万德庄严，是诸佛法界;圆修六度，总摄万行，是菩萨法界;见局因缘，证偏空理，是缘觉法界;功成四谛，归小涅槃，是声闻法界;广修戒善，作有漏因，是天道法界;爱染不息，杂诸善缘，是人道法界;纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界;爱见为根，悭贪为业，是畜生法界;欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界;五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜，早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕;除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性情净，随缘自在。犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转，饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。

　　《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销;事非顿除，因次第尽。”理者是理性，即人人本心，本来平等之性。天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。一、理即，是说一切众生皆有佛性，有佛无佛，性相常住也;凡夫唯于理性与佛均，故云理即。二、名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。三、观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。四、相似即，始入别教所立之十信位，发类似真无漏之观行。五、分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏，显真如，名为发心住，此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。六、究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。理即虽说众生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气，因清净本性染了习气就不是佛，习气去了就是佛，既然理即佛了，我们与佛有何分别呢！自己每天想想，佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵，人人敬仰，我们则业识茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢?我们与佛不同，其中差别，就是我们一天所作所为，都是为自己，佛就不是这样。《金光明经》上说：“于大讲堂众会之中，有七宝塔，从地涌出。尔时世尊，即从座起，礼拜此塔，菩提树神白佛言：何因缘故，礼拜此塔?佛言：善天女，我本修行菩萨道时，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多罗三藐三菩提。世尊欲为大众断疑网故，说是舍利往昔因缘。阿难！过去之世，有王名曰摩诃罗陀，时有三子，见有一虎，适产七日，而有七子，围绕周匝饥饿穷悴，身体羸损，命将欲绝。第三王子，作是念言：我今舍身，时已到矣。是时王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，卧饿虎前，而以干竹，刺头出血，于高山上，投身虎前。是虎尔时，见血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。尔时，大王摩诃罗陀及其妃后，悲号涕泣，悉皆脱身服御璎珞，与诸大众往竹林中，收其舍利，即于此处，起七宝塔，是名礼塔往昔因缘。”你看这是佛的行为和我们不同之处，舍身饲虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我惭愧得很，跑了几十年，还未痛切加鞭，放不下。不讲别的，只看二六时中，遇境逢缘，看打得开打不开。少时在外挂单，不以为然，至今才知错过了。在教下听经，听到讲得好的就生欢喜，愿跟他学，听讲小座，讲得不如法的就看不起人，生贡高心，这就是习气毛病。在坐香门头混节令，和尚上堂说法，班首小参、秉拂、讲开示，好的天天望他讲，不好的不愿听，自己心里就生障碍。其实他讲得好，我又学不到、行不到，他好与不好，与我何干，讲人长短的习气难除。上客堂里闲舂壳子，说哪里过冬，哪里过夏，哪里茶饭如何如何，哪里的僧值如何如何，维那、和尚如何如何，说这些无聊话，讲修行就是假的了。名利两字的关口也难过。常州天宁寺一年发两次犒劳钱，平常普佛，每堂每人儭钱十二文，他扣下二文，只发十文;拜《大悲忏》每堂每人六十文，他扣下十文，只发五十文。七月期头，正月期头，凡常住的人，一律平等发犒劳钱，就有人说多说少的，这是利关过不得。一到八月十五日大请职，别人请在前头，请不到我或请小了，也放不下，这是名关过不得。既说修行，还有这些名利，修的是什么行呢?事要渐除，就是要除这些事，遇着境界，放不下的也要放下，眉毛一动，就犯了祖师规矩。听善知识说过了，就勿失觉照，凡事要向道上会。道就是理，理者心也，心是什么，心就是佛。佛者，不增不减，不青不黄，不长不短。如《金刚经》所云：“若见诸相非相，即见如来。”透得这些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下，以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虚妄”，烦恼是非从何处来呢?要想修行，过不去的也要过去，会取法性如如，各人打起精神来。

　　达摩祖师曰：“明佛心宗，行解相应，名之曰祖。”行解相应就是说得到行得到。古人有说得到行不到的，亦有行得到说不到的。说属于般若慧解，行属于实相理体，二者圆融无碍，就是行说俱到。小乘守偏空见法身，行人惑未破尽，理未打开，所以说不到。五品位后，讲得天花乱坠，行不到，不能断惑证真。而今我们说的多，行的少，这就为难了。说的是文字般若，从凡夫位说到佛位，如何断惑证真，怎样超凡入圣，都分得开，临到弄上自己份下，就行持不了，这是能说不能行。《沩山警策》说：“若有中流之士，且于教法留心”，也算好的。我们不但行不到，连说也说不到。古人一举一动，内外一如，念念不差，心口相应;我们的习气毛病多，伏也伏不住，更谈不到断了，只是境风浩浩，无真实受用。要说也拿不出来，从经论语录典章上和平时听到的拿来讲，年纪大了，记性不好，讲前忘后，讲后忘前，讲也讲不到。既然行解不相应，空活在世就苦了，一口气不来，未知何往。我正是在这个时候了，一入梦就不知什么妄想，就不能做主。生死到来，更无用了，日日被境风所吹，无时放得下。既作不得主，讲也无用，我今多活几天，和你们说，还是泥菩萨劝土菩萨，但你们受劝是会获益的。只要莫被境转，如牧牛要把稳索子，牛不听话就给他几鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。

　　这两天老朽打各位的闲岔，旧厕所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白这个道理变化，这里不适意，那里也不适意;看清楚了，总是动植二物互养。一切动物都有粪，若嫌它不净，就着色香味，在五色五味等处过日子，在好丑境缘上动念头。修行人也离不得衣食住，虽是吃素，五谷蔬菜没有肥料就没有收成，屎尿和得好，才有好庄稼。植物吸收屎尿愈多愈长得好，人吃了这些植物，岂不是吃屎尿吗?吃饱了又屙，又作肥料，又成植物，又拿来吃，这就是动物养植物、植物养动物。屙了食，食了又屙，何以食时只见其香不见其臭呢?食既如此，衣住也是一样，织布的棉花、架屋的木料都要肥料。可见我们穿也是粪，住也是粪，何臭之可嫌呢?未等新厕所修好便拆旧厕所的用意，是要利用旧厕所的材料来修新厕所和牛栏。如果现在不用，后来用在别处就怕它污秽，若弃却不用，又恐造成浪费招因果。其实说秽，则身内外皆秽。明得此理，一切皆净皆秽，亦不净不秽。僧问云门：“如何是佛?”门曰：“干屎撅！”屎撅是佛，佛是屎撅，这是什么意思呢?这些理路看不清，就被色相所转，看穿了就如如不动，一切无碍。要想不被境转，就要用功，动静无心，凡圣情忘，则何净秽之有?古人言句，我们虽会拿来说，做是做不到，其意义也不易了解。何以拿干屎撅来比极尊贵的佛呢?明心见性的人，见物便见心，无物心不现，了明心地的人，动静净秽都是心。僧问赵州：“如何是佛?”州曰：“殿里的！”曰：“殿里者岂不是泥龛像?”州曰：“是！”曰：“我不问这个佛。”州曰：“你问哪个佛?”曰：“真佛。”州曰：“殿里的。”对这问答明白了，你就知道一切唯心造，见物便见心的道理，举止动念就有下手处，有着落了。若净秽凡圣心不忘，就把本来处处是道场，变成处处是障碍了。你试试看，上佛殿、下毛厕的时候返照一下。

　　昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢?我说，我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十;草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。我这不管就惭愧了，年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，谓冬参夏学;律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬。这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。佛制结夏安居，有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出。才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举，世尊遂问：“迦叶！拟摈那个文殊?”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂;今朝大殿祝圣，唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，大众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法，这个早上闹得不亦乐乎，下午吃普茶，和尚在斋堂讲茶话，律下不用升座。古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武。不管怎样，全由方丈当家安排，他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪里搅这些把戏。参学的人要拿得定主宰，不要随时节境界转，古人婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。镇州金牛和尚每日自做饭供养众憎，至斋时界饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子，吃饭来。”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈?”门曰：“胡饼。”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家;细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。”这是祖师在一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗！”五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“哪个魔魅教汝出家?哪个魔魅教汝行脚?道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓。”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道，会不了的，就被时光境界转，这里不如法，那里不适意。只见境风浩浩，摧残功德之林;心火炎炎，烧尽菩提之种，生死怎样能了呢?般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心，在境上作不得主就苦了。说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”将此偈寄到金山，请佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗哪里说得不对?”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢?出家人的年岁计算，和俗人不同，或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多;或以冬计，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵语钵刺婆剌拏，旧译自恣;新释随意。这一天让他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰自恣;又随他人之意恣举自己所犯，故曰随意。这就是佛制的批评与自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的今天结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。

　　今天雨水纷纷，寒风彻骨，大家不避艰辛的插秧，为了何事呢?昔日百丈惟政禅师向大众说：“你为我开田，我为你说大义。”后来田已开了，师晚间上堂，僧问“田已开竟，请师说大义。”师下禅床行三步，展手两畔，以目示天地云：“大义田即今存矣。”大家想想，百丈老人说了什么呢?要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年，还是摩头不得尾，现在又不能陪大家劳动，话也没有可说的，勉强应酬讲几句古人的话，摆摆闲谈，志公和尚《十二时颂》中辰时颂曰：“食时辰，无明本是释迦身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。识声色，觅疏亲，只是他家染污人，若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法无二无差别;佛法是体，世法是用。庄子也说：“道在屎溺”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”佛法非同异，千灯共一光，你们今日插秧，道就在你手上，坐卧是道，插秧也是道。低头就是回光返照，水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。佛性如灯光，房子一灯光满。房内虽有千灯亦皆遍满，光光不相碍。宇宙山河，森罗万象，亦复如是，无所障碍;能回光返照见此性天，则六根清净，处处是道。要使六根清净;必须退步。退步是和《楞严经》所说一样，“尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净”，这就是退步原来是向前。若退得急，就进得快，不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。但如何才做得主呢?沩山老人说：“但情不附物，物岂碍人。如今日插秧，能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就是被苦乐境界转了。孔子曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”心不在，即无分别;无分别，就无障碍，食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师精究《华严》，以《清凉疏抄》和《李长者论》，文字浩繁，不便初学，乃从《疏》、《论》中纂其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨作点心吃了也不知。侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上。这就是心无分别，食而不知其味。我们今天插秧，能不起分别心，不生烦恼心吗?若能则与道相应，否则坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛，长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提，要自己领会。

　　世界上人由少至老，都离不了衣食住三个字，这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样也少它不得。人道如此，其余五道亦是一样，飞禽走兽虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。衣食住三事本是苦事情，为佛弟子不要被它转。佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了它。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就没有得食。春时不下种，秋到无苗岂有收?可见一粥一饭，来处不易，要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成。古人说：“五观若明金易化，三心未了水难消。”出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙，还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住。但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：“道也者，不可须臾离也。”所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转。修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性。这种子和秧稻米饭相隔很远，不要以为很远，就不相信这种子会成饭、成佛。所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光，就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼才算修行，要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：“老拙穿袖袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。者样波罗蜜，便是妙中宝，若知者消息，何愁道不了。”也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不做好汉。跳出红火坑，做个清凉汉。悟得长生理，日月为邻伴。这是一切处都修道，并不限于蒲团上才有道。若只有蒲团上的道，那就要应了四料简的“阴境若现前，瞥尔随他去”。人生在世，人与人之间，总免不了有时说好说歹的，打破此关，就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑，三个好，送到老;说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改，断恶行善。衣食住不离道，行住坐卧不离道，八万细行，不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴，睡觉以圆木作枕，怕睡久不醒，误了办道。不独白日遇境随缘要作得主，而且夜间睡觉也要作得主，睡如弓，要把身弯成弓一样，右手作枕，左手作被，这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。妄想人人有，连念佛也是妄想，除妄想则要做到魔来魔斩，佛来佛斩，这才脚踏实地，不怕念起，只怕觉迟。如此用功，久久自然纯熟。忙碌中，是非中，动静中，十字街头，婊子房里，都好参禅，不要只知忙于插秧，就把修行扔到一边为要。

　　佛说三藏教，谓诸修行人修因证果，要经历三大阿僧祇劫的时期，才能成功，独禅门修证很快，可以“不历僧祇获法身”。两相比较，前者要经千辛万苦才能成功，真是为难，后者只要识自本心，见自本性，当下顿断无明，就可立地成佛，快得很。其实条条蛇都会咬人，不论小乘大乘，渐教顿教，想真正到家都不容易。诸位千山万水，来到云居，都是为办道讲修行而来，总以为打了叫香，在蒲团上坐下来，止了静就叫修行;开静的鼓声响了去睡觉，打三板起来上早殿，又是修行;开梆吃粥后，坐早板香又是修行;打坡板出坡，掘地种田，搬砖挑土，屙屎放尿，认为打闲岔，就忘记修行了。《坛经》说：“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”若单以坐香上殿为修行，出坡劳动时功夫往哪里去了呢?坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢?以出坡劳动为打闲岔，有一处不能用功，则处处都不是话头，都不能用功了。古人说：“道向己求，莫从他觅。”我年轻时，在外面梯山航海，踏破铁鞋，也是为了修行办道看话头，心中只求贪多，如猿猴摘果一般，摘了这个，丢了那个，摘来摘去，一个都不到手。现在眼光要落地了，才知道以前所为都是不对。楚石老人《净土诗》云：“人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非。每哭同流何处去，抛却净土不思归。香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞。从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥。”人生七十，古来已稀，更难望人人百岁，几十年中所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。何以觉得非呢?拿我来说，自初发心为明自己的事，到诸方参学，善知识教我发大乘心，不要作自了汉。于是发心中兴祖师道场，大小寺院修复了十几处，受尽苦楚烦恼磨折，天堂未就，地狱先成。为人为法，虽是善因而招恶果，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼。在众人会下，又不能不要脸孔，鹦鹉学语，说几句古人典章，免被人见笑，而自己一句也做不到。现在老了，假把戏不玩了，不再骗人，不造地狱业了，去住茅蓬吧。就来到云居。结果又是业障缠绕逃不脱，仍然开单接众造业，说了住茅蓬，又搅这一套。就是说得到，做不到，放不下，话头又不知哪里去了。脱出那个牢笼，又进这个罗网。寒山大士诗曰：“人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中。”夏天冰未释，就是说我们的烦恼放不下，即如前几天总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假，我说：“你的病不用医，放下就好了。”我这些话只会说他人，不会说自己，岂不颠倒。修行虽说修了几十年，还是一肚子烦恼，食不下，睡不着，不知见什么鬼，误了自己还是误谁，临插秧他就去了，我自己也不是的。说易行难，莫造来生业，回头种福田。前生没有脚踏实地做功夫，没种好善因，所以今生冤家遇对头，都来相聚了。年轻人要留心，不要学我放不下。我痴长几岁，有点虚名，无补真参实学，各位要种好因，须努力自种福田！

　　出家人天天讲修道，如何谓之修道呢?修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢?圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统，空有顽真之分。我们眼所见的虚空，就是顽空;那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空，修行人要明白这样的真空。识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起那里，他不用看图就能说得清清楚楚，只看图而未曾到北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开，无挂无碍，不空就摆不开，就有挂碍，所说和所做就不一样。所以说：“空可空非真空，色可色非真色，无名名之父，无色色之母。”色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下，有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有?”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢?”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看，有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他，他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了！”有人说：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗！”可见说得一丈不如行一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易！憨山大师《费闲歌》说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲，世间尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，也是无补于实际的。

　　佛教的月刊上常说，佛门遭难，滥传戒法，规矩失传，真理埋没，这些话我也常讲。前几十年我就说，佛法之败，败于传戒不如法。若传戒如法，僧尼又能严守戒律，则佛教不致如今日之衰败。我自己惭愧，初出家时不知什么是戒，只知苦行，以为吃草不吃饭等等就是修行，什么大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名胜地方，有几百僧人，有丛林，有茅蓬，远近闻名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，实际传戒工作只有四五天，从四月初一日新戒挂号进戒堂后，马上就教规矩，省略了很多手续，又没有比丘坛，新戒受戒什么名目都不知，初八日在头上燃了香，戒就算受完了。后来我到各处一跑，传戒的情形各有不同：天台山国清寺戒期五十三天，尽是小和尚受戒;普陀山戒期十八天，名叫罗汉戒;天童寺戒期十六天，宝华寺戒期五十三天，安徽宁国府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一昼夜就完事，名叫一夜清。后来看经律，才知这样苟且传戒是不如法的。《楞严经》说：“若此比丘，本受戒师，及同会中，十比丘等，其中有一不清净者，如是坛场，多不成就。”可见三师七证这十师中，有一不清净者，戒就白传。《楞严》又说：“从三七后，端坐安居，经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹，纵其身心，圣果未成，决定自知，成佛不谬。”近代传戒，不问清净不清净，如法不如法了。中国佛教，自汉明感梦，腾兰二尊者初来此土，不足十师，不得授具，但与道俗剃发，披服缦条，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年昙摩迦罗译出《僧祇戒心》，初行受戒法，沙门朱士行为此土受具足戒之始。梁武帝约法师受具足戒，太子公卿道俗从师受戒者四万八千人，此应是受菩萨戒。唐高宗道宣律师于净业寺建石戒坛，为岳读沙门再受具戒，撰《戒坛图经》。宋真宗昇州崇胜寺，赐名甘露戒坛，诏京师立奉先甘露戒坛，天下诸路皆立戒坛，凡七十二所。皇帝立的戒坛，受戒的人要经过考察的。初受沙弥戒，梵语沙弥，华言息慈，谓息恶行慈也。七岁至十三岁名驱乌沙弥。佛世小儿出家，阿难不敢度。佛言：“若能驱食上乌者听度。”十四岁至十九岁，名应法沙弥，谓正合沙弥之位，以其五岁依师调练纯熟，堪以进具也。二十岁至七十岁，叫名字沙弥，本是僧之位，以缘未及，故称沙弥之名。比丘戒要满二十岁才能受，很严格的，有未满者，佛听从出世日算至现在，以闰年抽一月，以大月抽一日，补足助成二十岁。古有许多大祖师，未拘定年龄者也不少。清代以来，皇帝多是菩萨应世，如顺治出家，康熙、雍正都受菩萨戒，由国主开方便，凡是僧人不经考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前传戒还可以，如宝光寺、昭觉寺、宝华山、福州鼓山、怡山等处，犹尚慎重，其他丛林小庙都在传戒，乃至城隍土地，会馆社坛，都传起戒来。我因此在《三坛正范·后跋》略云：“更有招帖四布，煽诱蛊惑，买卖戒师。不尊坛处，即淫祠社宇、血食宰割之区，乱为坛地，彼此迷惑，窃名网利，袭为贸易市场。本是清净佛土，翻为地狱深坑。”近来《弘化月刊》指责滥传戒法的话，说得更不好听。我过去每年也在传戒，地狱业造了不少。其中有点缘故，欲想挽回后进，也是不得已而为之。我初到云南鸡足山，看不到一个憎人，因为他们都穿俗服，所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持，不讲殿堂，连香都不烧，以享受寺产，用钱买党派龙头大哥以为受用。我看到此情形，就发心整理鸡足山，开禅堂坐香、打七，无人进门;讲经，无人来听;后来改作传戒，从前僧家未有传戒受戒者，这回才初创，想用戒法引化，重新整理，因此传戒期限五十三天，第一次就来八百多人，从此他们才知有戒律这一回事。慢慢的劝，他们也就渐渐和我来往，渐知要结缘，要开单接众，要穿大领衣服，要搭袈裟，要上殿念经，不要吃烟酒荤腥，学正见，行为逐渐改变。我借传戒，把云南佛法衰败现象扭转过来。鼓山以前传戒只八天，只有比丘、优婆塞进堂，没有女众;各处远近寄一圆与传戒师，给牒;在家人搭七衣，称比丘、比丘尼，名为寄戒。我到鼓山改为五十三天，把这寄戒不剃发搭衣等非法风气都改了，很多不愿。反对的，弄到有杀人放火的事件发生，岂非善因反招恶果。请慈舟法师来鼓山办戒律学院，他自己行持真是严守戒律，我很敬重他的。办道这事，总在自己，不在表面。古来三坛戒法，每一坛都要先学足三年才传授的。佛灭后，上座部分至五百部，事情复杂多了。佛在世时亦方便，有十七群比丘，年未满二十而受比丘戒的祖师也多，如不讲忏悔，纵至百岁亦是枉然，每见几十岁的老法师不守戒的也不少。这些情况，老禅和子都知道，初发心的要谨慎护戒。学习大小乘经律论，以求明白事理，清净觉地本来不染一尘，但佛事门中就不舍一法，出家受戒，先受沙弥十戒，此十戒中，前四是性戒，后六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼众有三百四十八戒，不离行住坐卧四威仪和身口七支。菩萨三聚净戒，一、摄律仪戒，无恶不断，起正道行，是断德因，修成法身;二、摄善法戒，无善不积，起助道行，是智德因，修成报身;三、摄众生戒，无生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之别，小乘制身不行，大乘制心不起;小乘在三千威仪八万细行中制身不犯，大乘连妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘讲虽容易，行起来就难了。舍利弗过去在因地中想行菩萨道，离开茅庵，不做自了汉，发大愿心，入世度众生，到十字街头打坐去。有一天，见一女人大哭而行，舍利弗问她何故如此伤心?女曰：“我母亲有重病，医生说要世人活眼睛才医得好，这事难办，我感到失望，所以伤心痛哭。”舍利弗曰：“我的眼睛给你好不好?”女曰：“谢谢你！真是菩萨，救苦救难。”舍利弗遂把右眼给她。女曰：“错了，医生云须用左眼才对！”舍利弗勉强又把左眼挖出给她，这女人拿起左眼闻一闻，说：“这眼是臭的，不能用。”弃之而去。舍利弗觉得众生难度，便退了菩萨心，六十小劫变蛇。你看修行菩萨道难不难！受比丘戒时，戒和尚问：“汝是丈夫否?”答曰：“是丈夫。”受菩萨戒时，戒和尚问：“汝是菩萨否?”答曰：“是菩萨。”问：“既是菩萨，已发菩提心未?”答曰：“已发菩提心！”既如此说，就要做得到，否则脚未踏实地，被人骂一句就放不下，动起念头，就招堕了。既受了三坛大戒，你我想想，像不像沙弥、比丘、菩萨呢?自检讨去。

　　我今天在过堂的时候，看见各人吃饭，渐渐有些散乱。吃饭时候容易散乱，亦正好对治散乱。世人不知人身之宝贵。《大涅槃经》偈曰：“生世为人难，值佛世亦难，犹如大海中，盲龟遇浮孔。”《杂阿含经》曰：“大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一遇出头。复有浮木，只有一孔，漂流海浪，随风东西。”盲龟百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，还复人身，甚难于此。《显扬论》曰：“一日月之照临，名一世界;此一世界，九山八海和四洲。”九山是须弥山、持双山、持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山、持地山、小铁围山，八海是七个香水海和一个大咸水海。须弥山与持双山之间乃至障碍山与持地山之间，当中都有一重香水海，八山之间，共七香水海。最后持地山与小铁围山之间，有一重大咸水海。此海中有东西南北四洲，盲龟在咸水海，百年一出头，要碰入这飘流不停的浮木之孔。《四教仪》说：“在因之时，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲无贵贱，余三洲有轮王、粟散王、百僚、台奴、竖子、仆隶、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果为人有贵贱不等。我们现在已得人身，又闻佛法，就要依教奉行，依戒定慧种种法门降伏其心。如照律下修行，则一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，“佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消。”大众闻磬声各正念。维那在斋堂念了供养咒之后，呼此偈。比丘吃饭时要存五观：一、计功多少，量彼来处(一钵之饭，作夫汗流);二、忖已德行，全缺应供(缺则不易，全乃可受);三、防心离过，贪等为宗(离此三过，贪嗔痴也);四、正事良药，为疗形枯(饥渴病故，须食为药);五、为成道故，应受此食(不食成病，道业何从)。五观若明金易化，三心未了水难清。要常存惭愧心，莫失正念，闻声悟道，见色明心，不要心外见鬼。各存正念者，一声磬念一声佛也，不说人我是非，散心杂话。施主一粒米，大如须弥山，若不自了道，披毛戴角还。修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田。能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花。既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。

　　凡在三界之内，都要六道轮回，六道之中，分三善道，三恶道。天、人、阿修罗，是三善道;畜生、饿鬼、地狱，是三恶道。六道之中，每一道都有千品万类，贵贱尊卑各各不同。故经云：“譬如诸天，共器饮食，随其福德，饭色有异，上者见白，中者见黄，下者见赤。”欲界诸天有淫欲，四天王天与人间同，忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽，夜摩天则执手成淫，兜率天但对笑为淫，化乐天以相视为淫，他化天以暂视为淫。《楞严经》说：“如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。”色界已无淫欲，还有色身。《楞严经》说：“是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。”《净名疏》云：“若不了义教，明无色界无色;若了义教，明无色界有色。”《涅槃》云：“无色界色，非声闻缘觉所知。”《楞严经》云：“是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色。从此逮终，名无色界。”三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好地修行。

　　有一件事要嘱咐各位的，近日各处来信问本寺是否传戒。大家知道的，我在这里是住茅蓬，各位有缘，所以共住在一块。现在要响应政府号召，自给自食，若人多了，一时生产不及，粮食就买不到。各位向外通信，切不要说这里传戒，因为这里不能多住人。本寺的新戒曾要求我说戒，我看时节因缘，或在这里说方便戒是可以的，但不能招集诸方新戒，若人过多，食住都成问题。现在农事忙到了不得，幸而秧已插了，但还有很多事要忙的。天天要吃，若不预为计划，就没有得吃，老鼠都有隔年粮，我们也要有打算。时光迅速，又快到夏至了，夏至后日渐短，夜渐长，阳气收了。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护，动中有静，静中有动，动勿被动转，静勿被静转。定是体，慧是用，真是静，俗是动，二谛圆融，与天地之气一般。修行办道，无非调停动静而已，动静如法，随心所安，动静不如法，被境所迁。欢乐苦日短，忧愁叹日长，时光长短，唯心所造，一切苦乐，随境所迁。昔日有一禅和子在鼓山挂单，有一生癞病僧，别人看见都讨厌他，这禅和子年纪才二十多岁，很慈悲细心招呼病僧。病僧好了，与禅和子一同起单，病僧曰：“我多谢你的照顾，病才医好，否则我早就死了，你和我一齐到我小庙去住住吧。”禅和子说：“我先朝五台，将来再到你小庙去。”禅和子朝完五台，回到鼓山，访那病僧，那病僧就在一金丝明亮的寺门边迎接他说：“等你很久了，这么迟到。”便倒一杯开水给他喝。禅和子说：“路上未吃饭呢。”病僧说：“请稍等一下，饭就送来。”病僧便去牵牛、犁田、播种、拔秧，插秧、薅草、割稻子、碾米、作饭，不知怎样搞的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完之后，禅和子想告假去，病僧请留一宿。迨天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。我们苦恼交煎，日子非常难过，他上山住一日夜，吃一顿饭下山，就改了朝代，过了很多年月。罗浮山沙门慧常，因采茶入山洞，见金字榜罗汉圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人间五年矣。你看时间长短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圆融，二谛融通，深入三昧，一念无生，则见无边刹境，自他不隔于毫端;十世古今，始终不离于当念。行住坐卧，不要心外见法，每天不被境转，任你暑去寒来，与我不相干。如如不动，念念无生，这就不被境转，修行就不错过时光了。

　　同参道友们来问话，不要客气，直道些好。本来诸方丛林问话的规矩，要恭恭敬敬，搭衣持具顶礼后，问讯长跪，才请开示的。这里是茅蓬境界，不讲究这些。什么道理呢?我现在一天到晚在烦恼中过日，你们多礼，我就更麻烦了。随便随时，哪里都可以问，可以说禅和子在巷里牵牛，直来直去。譬如说点灯，用的是香油，就说是香油，是洋油就是洋油;你用功是念佛就谈念佛，是参禅就谈参禅;有哪样便说哪样，洒洒脱脱的好。若说我样样都不晓得，请你慈悲开示，这就是虚伪了。如德山隔江招手，他也知你的长短。本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门，对机而说，你是什么机，对你说什么法。“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。”如中药分君臣佐使，配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，药就不要了。古人说：“但尽凡心，别无圣解。”凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求，向外驰求，即是外道，心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执着心，生气，生欢喜，毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。辞亲割爱，以参禅念佛等法门除此等凡心，以毒攻毒，病去药除。同参们请开示，常说妄想多，这不要紧，不参禅、不念佛，你还不知有妄想，因为用功回光返照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。若生心动念，就见鬼了。日久功深，水滴石穿，口诵心惟，自然归一。参禅可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承当，这里正好用功，希望各位百尺竿头更进一步。

　　讲起办道，诸佛菩萨只叫除习气，有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，识不得则菩提成烦恼。烦恼与菩提，如反掌覆掌。这些话说是容易，行就为难。所以鸟窠禅师说：“诸恶莫作，众善奉行”八个字，“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得”。虚云惭愧万分，习气深了，不能回头，不能放下，到这里住茅蓬，本想楖栗横担不顾人，直入千峰万峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管闲事。从前当过两天家，习气难除，至今放不下，事情看不过去的偏爱讲。当家说过，今早不出坡，我还叫出坡，有人说我这就是封建，是多管。这件事公说公有理，婆说理更多。当家说大众太辛苦了，休息一下是对的，但国家号召我们努力生产，我们借了政府几万斤米，怎能不响应号召努力生产呢?虽然要大家吃苦，这是有理由的。我要开腔多嘴，是怕下半年买不到米。因为我们每人每日买米一斤半，现在木匠买米已节约减了三两，我看我们也快要减的。米少了又不增产就不够食。若今天休息，明天是初一又休息，后天若下雨，那就一连休息三天不出坡，岂不误了生产?有此原因，你们说我封建就封建，但我封建中有不封建，专制中有不专制，和有强权无公理的不同。现在春雨土松，若不趁此时候多辛苦一点，请问下半年吃什么呢?虽说辛苦，但我们比山下的老百姓已经好得多了，他们这几天帮我们插秧才有大米饭吃，每天光头淋雨，还不敢躲懒，一懒又怕我们不用他。所以这么苦，他们还要干，我们没他们这么苦，何以还说苦呢！

　　今天端午节，本是世俗的节日，佛门不在这里执着。虚云以前也随顺世情，住近城市也有人送粽子。常住也随俗过节，现在云居山没人送粽子来。粽子本来是给鬼吃的，我们何必要包粽子，包粽子费工夫，所以只煮糯米饭应节算了。人生世上，总宜流芳千古，切勿遗臭万年。国家所重的是忠义节烈，佛门弟子，一念无生，认识本来面目，谁管他吉凶祸福。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福，这几天闹水灾，去年闹水灾也在这几天，今年水灾怕比去年更坏。我放不下，跑出山口看看，只见山下一片汪洋大海，田里青苗比去年损失更多，人民粮食不知如何，我们买粮也成问题，而且买粮的钱也没有，所以要大家刻苦度过难关。这次没有米卖，幸蒙政府照顾，买到谷子，以前买米每人一斤半，现已减了四两，只能二十两米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多买也不行。买谷比买米吃亏，买麦面一担二十几元，一担面粉等于两担米钱，更花得多了，但不买又不行。所以要和大家商量节约省吃，从此不吃干饭，只吃稀饭，买谷怕买不到，自己种的又未长成，先收些洋芋掺在粥内吃，洋芋每斤一角二分，价比米贵。好在洋芋是自己种的，不花本钱，拿它顶米度过难关，我们要得过且过。

　　丛林布萨，一个月内黑月白月两回，《梵网经》、《四分戒本》，每月本来都要诵两次，今只半月诵《梵网经》，半月诵《四分戒本》，已省略了。梵语布萨，华言净住、善宿，又曰长养。谓每月集众说戒经，使比丘住于净戒中，能长养善法也。佛观一切众生苦恼轮回，背觉和尘，习气除不了，故方便制戒，使众生断除习气，背尘合觉。佛所说的戒律，梵语称毗奈那，华言曰灭，或曰律，新译曰调伏。戒律灭诸过非，故曰灭;如世间之律法断决轻重之罪者，故云律;调和身语意之作业，制伏诸恶行，故云调伏，戒律条文多少，怕你忘记，所以每月都要诵二次。菩萨戒是体，比丘戒是用，内外一如，则身心自在。诵戒不是过口文章，要说到行到。讲到持戒也实在为难，稍一仿佛就犯了戒。持戒这事，如头上顶一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月诵戒，诵完要记得，口诵心惟，遇境逢缘，就不犯戒，不起十恶，佛制半月诵戒之意在此。初发心的格外要慎重，很多人年老还靠不住，果能一生直到进化身窑，那时都不犯律仪，才算是个清静比丘。戒律虽有大小性遮之分，皆要丝毫不犯，持戒清净如满月，实不容易，不可不小心。未曾受戒的，别人诵戒不能往听，只能诵戒前在斋堂听和尚嘱咐，不要忘记出家根本。论到出家，表相不难，不比过去要剃发，现在很多俗人都是光头的，出家只穿上大领衣就名僧人，但谁是真的僧人呢?如人饮水，冷暖自知，务望各自精进。

　　昨夜说的黑月白月诵两重戒法，这是世尊金口所宣。佛将涅槃时，阿难尊者问佛，未来比丘以何为师?佛曰：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”波罗提木叉，华言别解脱，谓身口七非、五篇等戒，不犯则能解脱。以波罗提木叉为师，即以戒为师也。戒条既多，怕会忘记，故黑月白月都要诵戒，以便记持不犯。曾受某戒，许诵某戒，听某戒;未曾受过的戒，不许诵，不许听。未受而诵而听就不合法，故诵戒法师在诵菩萨戒前问曰：“未受菩萨戒者出否?”维那答曰：“此中无有未受菩萨戒者。”诵比丘戒也要这样问。佛门弟子共有七众：一、比丘;二、比丘尼，这是男女之受具足戒者;三、式叉摩那，此云学戒女，习学六法故;四、沙弥，五、沙弥尼，这是男女之受十戒者;六、优婆塞;七、优婆夷，此是男女之受五戒者。沙弥不许听诵比丘戒，怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高，轻视比丘，故诵戒之前，沙弥进斋堂，顶礼长跪，上座抚尺云：“诸沙弥谛听，人身难得，戒法难闻，时光易度，道业难成，汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”沙弥答曰：“依教奉行。”上座又说：“既能依教奉行，作礼而退。”沙弥一拜起，问讯出堂。沙弥出堂之后，才开始诵戒。受了佛戒，当下即得清净戒体，即得解脱，即入佛位，位同大觉，是真佛子。受佛戒，是难得希有之事，所以受戒后，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。《僧祇律》云：“波罗脂国有二比丘共伴来诣舍卫，问讯世尊，中路口渴无水，前到一井，一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问言，汝何不饮?答言：世尊制戒，不得饮虫水故。彼复劝言：长老但饮，勿自渴死，不得见佛。答曰：我宁伤身，不毁佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘，后日乃到佛所，佛知而故问：汝从何来，为有伴否?彼即以上事答。佛言：痴人！汝不见我，谓得见我;彼死比丘已先见我。若比丘，放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远;彼虽见我，我不见彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。”和这位持戒比丘比较一下，我们是一天到晚乌烟瘴气，和猪八戒一般，哪里像佛的弟子呢?佛制比丘喝水，要用滤水囊，把水滤过才喝。中国现在谁用滤水囊呢?佛又方便，喝水时只许用肉眼观水，不许用天眼观水，因为用天眼观，则水中虫多，皆喝不得，勉强喝了又犯戒故也。所以不管你看见水有虫无虫，照《毗尼日用》规定，凡饮水都要持偈念咒。偈曰：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”(宝髻佛之护生咒)咒曰：“唵.嚩悉波罗摩尼.莎诃。”时光易度者，一日十二时辰，昼六时，夜六时，一天二十四小时，一小时四刻，一刻十五分钟，一分六十秒，时间是刹那刹那的过，刹那刹那的催人老，你们沙弥，自出娘胎至今，转眼就二三十岁，你看是不是时光易过，道业难成?初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起来。所以说：“出家一年，佛在眼前;出家二年，佛在西天;出家三年，问佛要钱！”既道心不长，道业就难成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最后就嘱咐你们说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”勤者精进不后退，如孔子所说，学而时习之，不分昼夜，行住坐卧，朝于斯，夕于斯，磨练身心，清净三业。经者，径也，即了生脱死之路径;律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩萨等戒也;论者，佛大弟子发扬经律之妙义的著作。汝等沙弥，既发心为道，就要勤学经律论，勿空过日。

　　昔日赵州问南泉“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无?”泉曰：“拟向即乖！”州曰：“不拟争知是道?”泉曰：“道不属知，不属不知;知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也那！”州于言下悟理。我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢?只要识得平常心，则一切处都是道;不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢?我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔。怎样叫平常心呢?平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是平常;如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天，家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道，也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”这些话，也是说的平常心，与这些话不相应的，是在鬼窟里作活计，就不平常了。昨夜说戒律，初发心的初生信心，归依三宝，求受五戒;再进步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊贵，而受具足戒;又发大心，而受菩萨戒。在戒堂听引礼师苦口叮咛，说到“寒心而生惭愧”，那时怕六道受苦而发道心，闻法泪下。问某戒能持否?都答曰能持，但受戒完了，过些时候，老毛病复发，就退道心，就不平常，反以贪嗔痴为平常了。明道的人，动静无心，善恶无念。性空即无心，无心即道。初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何。须知欲了生死，先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。执身即除习气，身得自由，则心有依处。古人有行住坐卧四威仪偈曰：“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身顶上似安油，瞻前顾后轻移步，左右回视半展眸，威仪动静常如此，不枉空门做比丘。”以冰清玉洁的音声，称念诸佛圣号，这是念佛法门。进一步问念佛是谁，就是参禅了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，随念迁流，这样念佛就无用。念佛要口念心惟，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海。一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能度无量众生。诵经或照经文直诵，或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可。随文观想，看经中说得什么道理。行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有秩序。一个跟一个，不紧不疏的行。一切处都是用功。合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了。站如松，两脚八字，前宽八寸，后宽二寸。身直，头不偏不倚，后颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了。行如风，要照顾前后，轻轻移步，鞋不拖地;行楼上，楼板不要响;生草不踏，爱护生物。开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远。行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬。若不先自检责，何以化导群机?既自治之行可观，则摄化之门不坠。有道无道，举止如何，别人一看便知。心能平常则始终不变，经历风波险阻，此心如如不动。如憨山老人者，就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二岁请于母出家，礼南京报恩西林和尚为师，受具戒于无极和尚。二十岁西林和尚寂后，房门大小事，众皆听憨山决之。后从云谷大师在天界坐禅，二十八岁游五台，见憨山甚佳，因以为号。二十九岁阅《肇论》，悟不迁义。妙峰谓之曰：“且喜有住山本钱矣！”三十岁发悟，说偈曰：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”自披剃至七十一岁冬，游双径，上堂说法，启口数千言，不吃一字。侍前传录，疲于奔命，日不暇给。其详细史实，具载《年谱》中。他老人家一生历史，数十年中，环境千变万化，千辛万苦而道心始终不变，这就是平常心、长远心，就是我们的模范。他遣戌雷阳时，作《军中吟》云：“缁衣脱却换戎装，始信随缘是道场，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠。”把自己坚固不变的心都吐露出来。佛法到今日更衰微，起过不少风波。解放前，全国僧尼还有八十万，去年只余七万多，还俗的十占其九，这就是无长远心，无坚固心，烈火一烧，就站不住脚。若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩。不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫。由于多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点地除去，即是大修行人，得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如。”这样，禅之平常，禅之融入生活，就是一种更加细密谨严的修持，须原始要终不离四圣谛、八正道，不离四摄六度，不离戒定慧三学，不离中观中道，不离转识成智，“把心中的习气，一点一点地除去”，“得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如”。只有这样，禅才能始终不离“佛法大意”而正法弘扬，佛种绍隆。

　　禅“教外别传”，其实是藉教悟宗，以穷理入理为前行；禅“不立文字”，其实是不离文字，以不执文字为法要；禅“直指人心”，其实是转识成智，以历境练心为平常；禅“见性成佛”，其实是无住生心，以事事无碍为极则。禅意与佛道一样本自平常，但绝非滥同庸常泛化；禅意与佛道一样本自不可思议，但绝非故弄神秘玄虚。《法华经》说，佛以“种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著”，禅其实也是以种种契理契机方便善巧，随方解缚、灵活破执而已。拘执，则触处生碍，庸常而神秘；破执，便随处自在，平常而不可思议。佛佛道同，禅意也同此无他。“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，这“体”便是佛法道妙，这“禅”便是佛法道妙在生活中的应用体现，用以显体，则禅意盎然，佛法智慧如海！