请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一二九页：
◎【五、能诠体性】
这是十门里面的第五，也就是第五个大段落，说明这部经的「体性」，体是它的本体，性是讲它的性质，这一段在玄义里面也是非常的重要。如果这个经的体性能明了，我们才能信得过它。体性，这个名词用现代话来说，就是佛讲这部经根据什么道理讲的，也就是他所依据的理论。你给我们说了这么多，确实有理论可以依据，那我们当然就可以相信。体性就是讲这部经依据的道理，依据的理论。所以这相当重要，能够启发我们的信心，使我们对这个法门不至於再怀疑了。解释里面分作四段：「初随相，二唯识，三归性，四无碍」。这一段文有相当的深度，因为涉及到根据的理论，所以玄义里面这是最难懂的一个部分。
◎【初、随相】
玄义【已知此经被机普遍，未知能诠，何为体性。】
这是首先提出一个问题，这个方式是问答式的，先把这问题提出来。前面一段是讲这部经所对的、所接引的对象，我们晓得上中下各种根性的人，经上讲得非常好，只要能信能愿能行，都是这个法门接引的对象。换句话说，你不信、不肯发愿、不肯念佛，那就没法子，那就不是这个法门接引的对象。这给我们说得非常清楚，简单明了。在接引对象里面，上上根的人，像文殊菩萨、普贤菩萨都是他接引的对象，下下根的人，乃至於不认识字、没念过书的、没知识的，他听了这个法门死心塌地念佛也能成功。甚至畜生里面还有念佛往生的。中国历史上历代所记载就不少，没有被人记下来的，我相信更多。所以，确确实实法门广大，普遍，『被机普遍』，被是加被的意思，非常的普遍。
进一步我们要晓得，『未知能诠』，诠是诠述，就是这部经里面所说的这些文字、言语。『何为体性』，体就是理，它的道理，所依据的道理是什么?体与性都是说的理。下面是答覆：
玄义【依古展转十门推本，约之成四。】
『约』是归纳，把它归纳为四门。体里面讲随相、唯识、归性、无碍，归纳为这四门。在此地首先要解释一下什么叫做『十门推本』?古大德讲教体，就是释迦牟尼佛四十九年所说的这些经，从什么地方说出来的，根据什么道理说出来的，古德一共把它分为十条，十条逐渐逐渐去寻求它的根本。第一是「音声语言」，释迦牟尼佛当年在世的时候，是以音声作佛事，所以音声就是教体。佛灭度之后，弟子们将老师过去所讲的记录下来，写成文字。第二是「名句文身」，名词术语，一个完整的意思就叫一句，文是文字，都叫做身。第三是「通取四法」。第四是「诸法显义」，这就讲理了。文字是能诠，就是能够诠述，它里头一定有内容，古人说「文以载道」，它里面有理论、有道理，我们从言语文字里面去悟它的道理，不能死在言语文字里面。言语文字是工具，目的是要我们去悟里面的理，这才真正能得受用。
第五是「摄境唯心」，境是境界，音声、言语文字都属於境界，这些境界从什么地方变现出来的?唯心所现。换句话说，逐渐就能发现到它的本体，本体是真心、本性，佛说的经是从真心本性里面流露出来的。逐渐逐渐就像《华严》里面所讲的，深入到「理事无碍」、「事事无碍」，到究竟圆满的时候，心性完全恢复到明净，就是光明洁净，一尘不染的时候，尽虚空遍法界一切事理你完全就见到了，就像《心经》里面讲的，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?世出世间一切事理出不了五蕴，小，我们这个身是五蕴之身，大，整个世界是五蕴的世界，有情世间如是，智正觉世间也不能例外。我们娑婆世界是五蕴组合的，西方极乐世界还是五蕴组合的。我们这里五蕴叫染，他那个地方五蕴叫净。实际上五蕴哪有染净?染净在人心，诸位要明了，你心迷就染了，你心清净就净了。
佛在《华严》上给我们说得很明白，众生与佛的差别在哪里?众生有分别执著妄想，佛没有分别执著妄想，就这么回事情。《华严》「出现品」说：一切众生皆有如来智慧德相。佛跟众生没有两样，差别就这么一点点。一切众生只要肯把分别执著妄想舍掉，你就叫佛，就叫成佛，成佛实在讲就这么简单。理你明白了，分别执著放不下，这个无可奈何!肯放下的，就行了。不肯放下的，佛也救不了你，也帮不上忙。所以修行修什么?就是把分别执著妄想舍掉，就修的这个。古德说：但求除妄。去掉虚妄就行了，你不必再求真。为什么不能再求真?求真就是一个妄念。像上一次我跟诸位讲的，你只要念佛，不要求一心不乱;因为你求一心不乱，那个念头就是一个妄念，就是你一心不乱的障碍，你要明白这个道理。只要四个字一直念下去，念到功夫成熟，自然就一心不乱。念一天佛，「怎么我还没有到一心不乱?」这样念一辈子都不会到一心不乱，念念当中有障碍，念念当中有妄想，这怎么能成就?
十门，归纳为四门。四门里面，第一个是『随相』。随有两个意思：第一是「文随於义，义随於文」，文里面有意思，意思里面也是有文章，因为意思它是有条理的、有层次的，有条不紊，这就是文章，这是讲教体。第二个意思是还没有到「会归一心」的时候，我们先从文字表面上来探讨，明白它这个理论的归趣。这就是随相的意思。这四段，愈到后面愈深，后后深於前前。
玄义【先明随相，於中复二，一谓声名句文，二谓所诠义，以文与义皆属相故。】
也许同学们看了会有一点疑问，文字这是相不成问题，义理怎么也说它做相呢?这个到底下有解释。因为要以义对理来说，义还是能诠，所以它还是属於相。更深一层的就是教理，教理要自己细心去领会，所谓意在言外，深就深在这个地方。但是本经，无论你体会义理浅深，统统得利益，乃至於义理完全不懂，我相信、我愿意到西方，我念这句阿弥陀佛也能往生，这个法门殊胜不可思议就在这个地方;不像其他的法门，一定要深深悟入才得受用。这个法门好就好在这里，不能悟入也得受用。
疏【十门展转，详见华严玄谈，圭峰复於中约而束之，遂为四门。】
《华严经玄谈》一共有九卷，是唐朝时候清凉大师作的，这是《华严经》注解里面最权威的一部书，称之为《大疏》。『圭峰』就是宗密禅师，他是清凉的学生，清凉是华严宗第四代祖师，宗密是第五代，是华严的五祖，他最著名的著作，流传於后世的就是《圆觉经疏钞》。他在《圆觉经》上下了很大的功夫，作了好几种注解，《圆觉经疏钞》、《圆觉经略疏》都是他作的。我们在传记里面看到，这个法师也很了不起，看看经典太多了，一个人一生当中要去读一切经，可以说是不可能的事情。如何在一切经里面选一、二种来专攻?那么多经看看都欢喜，究竟选哪个好?他老人家用的方法，先去拜佛求感应，求佛菩萨加持，拜佛之后就随手在《大藏经》里面抽一卷，这一卷佛菩萨加持，一抽出来就是《圆觉经》，好了，就死心塌地在《圆觉经》上下功夫，他成就了。随手抽一本，这是拜佛虔诚恭敬求三宝加持，自己与哪一部经有缘，用这种方式。自古以来一直到现代，《圆觉经》的注解没有人能超越宗密大师。他注《圆觉经》不用十门开启，他把十门归纳成四门，『约而束之，遂为四门』。现在莲池大师就采取圭峰宗密大师这个方式，用四门来说明。
疏【初、声名句文者，据大小乘教，或以声为教体。】
佛陀在世是以音声说法，当时没有书本，佛讲，大家听。
疏【或以名句文身而为教体。】
佛灭度之后，由阿难尊者，这是多闻第一，记忆力最好，阿难记性之好就像现在录音机一样，听过一遍一个字都不忘，能重复把它讲出来，他有这种能力。阿难复讲，同学们替他作证明，再把它记录下来，成为我们后世这个经典的来源。阿难对於传承佛教有很大的贡献，可以说没有他，佛虽然说那么多经，我们都没有机会能听得到。
疏【今依清凉大师，通收四者，以声为教主。】
这是清凉解《华严经》的意思，把它归纳起来就是以音声为教体。清凉也是有依据的，不是随便说的，像《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通的时候就说过，「此方真教体，清净在音闻」，我们这个地方娑婆世界众生耳根最利，你叫他看很不容易开悟，你说给他听，他很容易开悟，这是以音声为教体。
疏【名者次第行列，诠法自性。】
『诠』是诠述，这些名词里面含有一切法的自性在当中。譬如，「无量寿佛」这是个名词，在这个名词里面，我们就会想到实实在在的那一尊佛。「无」这个字里面意思是无有自性，无，一切都无!「无量」，无量两个字合起来，那就变成无限，无有限量;「寿」是寿命，无有限量的寿命，这个意思就很明显，我们就会想到那边那一尊佛，这不要说别的，单说寿命没有限量的，无有限量的。「佛」是觉的意思，这个人寿命长又是大智大觉，佛是大智大觉。从这个名词当中，我们就能体会到一个事实，有一尊大智大觉、寿命极长的佛。「名」它能含这个法的自体，『法』是讲一切万法。我们举一尊佛来说，含他的自体。
通常我们一般人名实都不相副，我们取名字取个好名字，可是事实上跟名字不相合。诸佛菩萨名实一样的，他取什么名号，他实际上就是那样。我们学佛了，你皈依的时候，给你传授三皈的法师给你取个法名，那个法名什么意思?希望你这一生当中能名副其实，不要名与实相违背。中国古人取名字很注意，大部分都希望能名实相符合。现代的人不信，现代的人没有从前人那么样的老成。在古时候印度人，我们在经典上所看到的，许许多多的名号跟这个人确实是相符的。譬如，拘絺罗尊者，拘絺罗是什么?大膝盖，翻成中国意思他的膝盖特别大。中国话是大膝盖，他与名相符、相称。
疏【句者次第安布，诠法差别。】
我们还以「无量寿佛」作比喻，『句』是一个完整的句子，无量寿佛这就是一个完整句子，意思很完全，能够包含大法的意思。假如我们只说一个「量寿佛」，这个意思就不完全，所以这四个字一个字也不能少，少一个字意思就不具足、就不完整。「句」，它每一个字，字字里头都有差别，合起来才是一个完整的意思。『句者，次第安布，诠法差别』，这个字不能颠倒、不能缺少，这才显示它完全的意思。
疏【文者次第联合，上二所依。此名句文三者，屈曲为声上诠表，唯声，则不能诠义。唯名句文，则无自体。兼此四事，是谓教体，以假实体用兼资也。】
这一段比较难懂一点。『文』是两个句子以上合起来，这才称为文章。《论语》里面，有两句是一章、三句是一章的，一章叙述一个完整的事情。在汉以前，文字非常纯朴，决定没有罗嗦;后来文字有修辞，愈来愈讲求美化，与古文朴实就相差很远了。文就是文饰的意思，必须以文彩，就是我们今天讲的修辞，把它组合，这样才显出这个文章的美化，文字美，念起来音声好听。骈体文，这是最为人所喜爱的。文学里面讲到美的，像诗词歌赋、戏剧里面这些文词，都非常之美，都加以修饰过。佛经当初集结成功之后，也找一些文学好的人再加以词藻上修饰一下，从梵文翻到中文之后，整个经文翻成了，一定请几个著名的文学家来润文。润文就是在词藻上修饰，意思不能有变更，就是词句上、文字上尽量给它美化，有这么一桩工作。这都是属於此地所讲的意思。
『兼此四事，是谓教体』，佛经的经体、本体是文字。我们不能离开经书，经书是佛教教学的依据。『假实体用兼资』，这是说什么?这里头有假、有实、有体、有用，兼而有资。名句文这都是假的，为什么是假的?它是不相应行法，诸位念唯识、念过《百法》，你就晓得。所谓不相应行法，用现在的名词说，它属於抽象的，它没有实体，所以叫不相应。与谁不相应?与心不相应，与心所不相应，与色不相应。心法是八识心王，这是真的，因为一切万法是它所变，它是能变，能变跟所变两个比较一下，能变是真的，所变是假的。心所法就是心王的作用，心王的附属，一共有五十一个。与心所法相对的是色法，色法是依他起性，也算是有，确实有这个事情，不能说它没有。语言文字是不相应行法，既不是心法又不是心所法，也不是色法。在唯识三性里面讲，它的性质叫做遍计所执性，这是我们心里一个妄想、一个观念执著，认为有这个东西，实际上没有。所以文字不过是一种符号而已，非常抽象的东西，这是假的，不是真的。
音声是实实在在的，音声是属於色法。色法有十一种，有五根六尘，五根是眼耳鼻舌身，六尘是色声香味触法，音声是六尘之一，它属於色法。色法是依他起性;依他起性，这是实在有的。遍计所执性，这个不是真正有，是假有。释迦牟尼佛当年说法，音声是体，后来把它记成文字这是用。有体有用，有假有实。这个实，也不是绝对的真实，跟名句文遍计所执性比较起来，它是实在有这个事情，虽有这个事情，也不能算是绝对的真实。
疏【二、所诠义者，此声名句文，若无所诠之义，则同乎篇韵，殊无意况。】
文字里头如果没有意义，那像字典一个字一个字，字都不连起来的，那就没有意义了;像从前韵书，诗韵，那都没有意义，就变成这一类的性质。所以文里头一定要有义，它才有价值，义趣愈深就愈有价值。报纸上有文字，杂志上也是文章，它那个意义太浅，看一遍都不想看第二遍。比较有价值、有深度的文学，它那个味就比较深，读了还想读它。可是再好的文学作品，念上二十遍、三十遍，也不想再看它了。我们看《十三经》，这儒家的书，看《老子》、《庄子》，那个味道就浓厚，真是百读不厌!如果看佛经，那的确是从初发心到等觉菩萨，念上无量劫都念不厌，这是为什么?因为它从真如本性里面流出来的，本性是无有穷尽，所以它言语文字里所含的法味也就无有穷尽，它有很浓厚的义味。
疏【若徒义无文，妙理凭何而得显示。】
虽有这些义味，如果没有文字来引导我们，我们没有办法得到。这个味从哪里来的?给诸位说，绝对不是文字里头有的。如果文字里有法味，每个人读文字应该都可以领略到，不是!这个味从哪里来?是你藉著文字把自己的心性引发出来，所以其味无穷，这叫法喜充满，这就是我们一般讲的悟处。这个悟有没有止境?没有，没有止境的。你去念经，天天有悟处。也许有人说：我天天念经，都没有悟处。为什么没有悟处?你念经不得法，一面念一面打妄想，没有悟处。念经的时候心地不清净，你不会有悟处，念经的时候态度不恭敬，你没有悟处。所以要用诚敬清净心来念经，没有说是没有悟处的，只可以说悟的有浅深差别，必定有悟处。念一遍有一遍的悟处，念两遍有两遍的悟处，这个悟处没有止境的。所以这个经从初发心到成佛都念不厌，就是这个道理。把自己真如本性里面无量的智慧、德能统统念出来，妙在这里，这不可思议!所以佛劝我们，佛经不可不读!《观经》三福，最后是读诵大乘。所以读经非常的重要。
疏【良以文随於义，义随於文。】
文能启发我们的心智，使我们心智随著这个文流露出来，这是不可思议的利益。
疏【文义相资，乃成教体。】
教体，用现在话来说，释迦牟尼佛所说的经写成书本，书本虽然是假，但是它有用，什么作用?能把我们自性引发出来。我们自性就是体，我们这个体跟释迦牟尼佛的那个体没有两样，一体无二体。读经能明心见性，要这样读才行!死在文字里头，那就糟了。所以决定不能随文字转，要用文字把自己真性引发出来，这样念才行。
诸位听到好像这个很玄很妙，当然你就会苛求著，怎样我才能得到?你记住我刚才给你说的话，你不要忘掉，以真诚心、清净心、恭敬心去念，念的时候不必分别里头的意思，意思自然显现，那是你的悟处。你去想这是什么道理，这大概是什么意思?那你就错了，你完全落在意识里。开经偈说得好，「愿解如来真实义」，那你就完全错解如来真实义了。你天天念经，念到最后是错解如来真实义，那有什么法子?那就没有办法。所以你一定要会念。
我过去也曾经告诉各位，念经就是戒定慧三学一次完成，所以念经是修行，修戒、修定、修慧。戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，小乘戒是「诸恶莫作」，菩萨戒是「众善奉行」。我们念经的时候，心地真诚恭敬清净，你这个心当然不会有恶，诸恶莫作就做到了。经是释迦牟尼佛从真如本性流露出来的言语，这是善中之善，没有比这个更善了，读经就是众善奉行。所以大小乘戒律统统圆满，统统具足了。念经的时候一心在那里念，一心就是定，专心，念经决定不胡思乱想。我念这一句，想想这里头什么意思，这叫胡思乱想，这就没有定了。我念经是修定，这里头不起一个念头，没有分别执著妄想，这是修定。把经文念得字字分明、句句清楚，没有念错、没有念颠倒，这就是修慧。你这样念才会开悟!所以念经功德很大，道理就在此地。
一面念一面想意思，叫打妄想，你所想的不是经里讲的意思，经里面的意思要是流露出来，是你从内心流出来的，不要想的，一想就错了。这是佛经跟世间这些文章书籍绝对不相同的地方。世间所有的书籍，都是从分别执著意识心里面流露出来的，你去念、你去想能得到它的意思。佛说的这个都是从无分别心流露出来的，你用有分别的心去想，你绝对得不到它的意思;必须把分别执著妄想统统打掉，你这样念经，才能得如来真实义，你念经才能有真正受用。
疏【故今此经。】
这说到本经。
疏【从如是我闻，至作礼而退。】
这是讲全部的《阿弥陀经》。
疏【是声名句文体。】
经文文字确实它是声名文句为体。
疏【而其中所说依正二报，信愿往生等，是所诠义也。】
文字里面有意义在。
疏【以是二者，交相随故，而为教体。】
文里面有义，义里头有文。这是从随相里面说出教体的大意。
玄义【又若据法所显义，则无非佛事，如香饭光明等，当知法法皆为教体。】
『法』是一切法，实在讲一切法里头都能『显义』。
所以觉悟的人，天天见佛，见无量无边的佛，诸佛菩萨一天到晚围绕著自己，凡夫不知道，可怜!觉悟的人感激得不得了。佛在哪里?所有一切众生、一切人物没有一个不是佛，没有一个不是善知识。《华严经》上善财童子就是这样教给我们的，五十三位善知识是什么人?就是我们现实社会里面男女老少各行各业。这里头有坏人，对!五十三参里头也有坏人，里头有学佛的，也有学外道的，确实代表了我们现实的社会。善财眼睛里面那些人统统是善知识，统统是佛菩萨。我看到你善的地方，我要跟你学，引发自己的善行，看到你恶的地方，我明了，反省反省我有没有这个恶，所以善人恶人都是自己的老师。没有善人，不能启发自己的善心，没有恶人，自己有过失不能改过。所以善人、恶人，好事、坏事统统是成就自己无上菩提的，这就是这一段的意思。
所以说：无有一法不是教体!法，就是讲的法相。世出世间一切法，你要是晓得它所显示的意义，『无非佛事』，哪一样不是佛事?我们看到这个人执著得不得了，想想我自己有没有?这人就是我的老师!因为我不碰到他，我不会反省，我这一反省，有，马上改过;如果没有，没有我勉励，以后千万不要有这个执著。这样修行才能成就。
『香饭光明』，吃饭的时候，每个人天天都要吃饭，「饭」代表什么?如果你能把吃饭这个法表法的意思想通，你就会大彻大悟，你真的能看破放下了。这里头代表什么意义?我们这个身体是个带病之身，你身体很健康，三天不吃饭饿扁了，什么力气都没有了，你健康在哪里?饭就是药!你看，过几个钟点就要吃一次药，不吃这个药，你这个身体就不能支持，你身体健康强壮在哪里?假的，不是真的，迷惑颠倒!可是你隔几个小时你就吃这个药，维护你的身命。除身命之外，你要想到你还有慧命，除肉身之外你还有法身，如何能维系我们法身慧命?吃饭怎么不是佛事?怎么不是修行?没有一桩不是佛事!没有一法不通无上道!
无上道就是真如本性，这什么道理?因为一切法皆是真如本性变现出来的，所以没有一法不通真如本性。大经上告诉我们，「应观法界性，一切唯心造」，没有一法不通见性，《楞严经》里说得好，「一切法因心成体」、「心外无法，法外无心」，这诸位学佛常常听到的。所以，没有一法不能觉悟，没有一法不能入道。根性利的人，见到自然界飞花落叶他就能悟，万法无常，他就能把身心世界一切放下，心得清净。业障重的人，不要说是一切法他看不出苗头，听经也听不懂，他也不能觉悟，这就是业障太重了。
疏【法能显义。】
这个意思刚才我已经说出一点了。
疏【则法法自彰。】
『彰』就是明显，显露出来，一点隐藏都没有。
疏【不俟文字。】
何必用解说，何必用文字，真的用不著。
疏【如华严云台宝网，毛孔光明，皆能说法。】
诸位应当了解，它说的什么法?我刚才举的眼前这个例子，蜡烛说的什么法?香说的什么法?讲台说的什么法?佛像说的什么法?都要晓得。你统统都明了了，这总的名称就叫《大方广佛华严经》。《华严经》是活的!不是那个经本，不是八十卷经本!《大方广佛华严经》就是我们现前这个世界，你会了，你就入华严境界。
疏【净名云：有佛世界，以香饭而作佛事。】
那个世界的人，舌根利!我们这个世界的人，听经一听就开悟了。他那个世界的人耳根不利，佛怎么讲他都不懂，佛做几样菜，他一吃就开悟了，他能从五味当中开悟，这是根性不相同。我们到那个世界去，佛决定不请我们吃饭，为什么?愈吃愈迷，不会开悟的。所以读经读到《维摩经》这一段经文，别想到那个世界去，以为那个世界天天有好吃的，那世界不错，你要到那里去，你的根性不对，你到那里去什么也吃不到。
疏【有佛世界，以光明而作佛事。】
这就是佛放光，你一见这个光明你就开悟了。你晓得这个光里头代表的意义，这个光的颜色也是无量种之多，我们现在世间也有，少就是了。十字街头放红光、放绿光、放黄光，你们都晓得的，不要说话，驾车的人一看到红光就晓得停止，这就是作佛事，你就觉悟了。所以有的世界佛一句话不说的，就是放光，大众一看都开悟了，烦恼也断了，佛道也成了。
疏【乃至一色一香，一举一动。】
『举』、『动』里面能表法吗?能表法。现在我们这个世间也有，手语。以前外国人普遍提倡，为什么?言语不通，用手语就能交换意见，就懂得了。学言语很麻烦，学手语比较容易，学了之后走遍全世界都可以用，动作!所以我们看佛菩萨手印，那就是动作，这些动作里面也代表很深的意义。
疏【今此经者，水鸟树林，咸宣妙法，则随举一法，皆成教体。】
由此可知，教体广大而没有边际，为什么?说穿了，性相不二，性相一如。离了相，哪来的性?要见性得从相上去见，古德有比喻，『以金作器，器器皆金』，离了器找不到金，离了金没器，它两个是互相依靠存在的，性相关系也就是这样的;讲到佛法，文义关系也是这样。从这个地方去体会随相里面所讲的义趣，经的体性我们才能明了。明了之后，不但这部经，佛所说的一切法我们都相信，我们都不怀疑。佛说十万亿佛国土那边有世界，我们也相信，为什么?因心成体。我们自己的自性万德万能，能变，西方世界是所变，是我们自己心识所变之物。这个功能无量无边，哪有不能变现的道理!理明了之后，对事实真相你就肯定，不会再犹疑，不会再怀疑。
这一段文主要是增长我们的信心。四段，我们今天讲了一段，后面还有三段，都是深入研讨教体。今天时间到了。
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