请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五七二页：
◎四、互彰难事令切感发
莲池大师将下面这段经文标一个小题目「互彰难事令切感发」，彰是彰明、明显的意思。诸佛互相赞叹，将这桩事情显示得很清楚、明白，使听众听了之后能深深感动，发愿求生净土，这个题就是这个意思。
经【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。】
世尊叫著『舍利弗』，叫著他的名字底下的经文就非常重要，是提醒他注意。『如我今者』，「我」是释迦牟尼佛自称，「今」就是现在，就是佛讲《弥陀经》的时候。讲《弥陀经》就是赞叹阿弥陀佛，『称赞诸佛不可思议功德』，讲《无量寿经》、讲《观无量寿佛经》，这三经是专门赞叹阿弥陀佛无量无边功德，专门赞叹西方极乐世界依正庄严。此地说「称赞诸佛」，而没有说「称赞阿弥陀佛」，这是罗什大师这样翻译的。罗什大师翻经是意译，不是直译，玄奘大师翻的是直译，照原来梵文的经文一句一句的翻，梵文原文不是「称赞诸佛」，而是「称赞无量寿佛」。
疏【唐译但云。】
唐译就是玄奘大师的译本。
疏【如我今者，称扬赞叹无量寿佛。】
两个译本合起来看，意思就非常清楚，原来罗什大师讲的「诸佛」就是阿弥陀佛，无量寿佛就是阿弥陀佛。为什么原文是阿弥陀佛，罗什大师把它翻成诸佛?
疏【此言称赞诸佛，古崖云：以弥陀诸佛，同一法身故。】
换句话说，弥陀就是诸佛，诸佛就是弥陀，这很不可思议。不可思议功德，这里面包含的内容非常丰富，意味深长!
钞【同一法身者，如华严颂云：十方诸如来，同共一法身，一身一智慧，力无畏亦然。】
佛门里面常说「佛佛道同」，到底是真的同?还是彼此互相接近?接近就并不完全相同。我们读了净土三经、读了大乘经论，而后才明了是真的同，完全相同。不但佛佛道同，佛与十法界一切众生无一不同，那是《华严》上所说的「情与无情，同圆种智」，那个「同」就是跟佛同，不是跟别人同。「情」是指九法界的有情众生，「无情」是指九法界的依报庄严，与佛完全相同。而在我们境界里，感觉是完全不同，不但与佛不同，我们人与人当中，甲跟乙就不同，乙跟丙也不同。可是诸佛如来眼光里面看到完全相同，我们看到不同，这个原因究竟在哪里?因为我们用的是不同的心，看一切境界都不同。不同的心是什么?叫生灭心，生灭是妄念。我们的心是妄想杂念，刹那刹那不停的在生灭、在起灭;佛的心是定的、是清净的，没有生灭的现象。这就说明，以不生不灭的心看外面境界，所有一切境界都是不生不灭的，都相同;用生灭心看佛，佛也是生灭，那就不同了，这是事实真相。既然一切诸佛如来共同一法身，所以「一即一切，一切即一」，《华严》将这个事实真相说得最明白、最彻底。既然是这样，我们随便拜哪一尊佛不都可以吗?对的，任何一尊佛、任何一尊菩萨完全都相同，理如是，事也如是。但是修学的秘诀只有一个，这个决定不能违背，那就是专精。无论修学哪一个法门，法门平等，无有高下。你只能学一个法门，不能学很多法门;学很多法门，你就杂就乱了，就不一。贵的是一!一就是专一，你就会有成就。为什么一切诸佛偏偏劝我们选阿弥陀佛的净土法门，不选其他的?既然一切都平等，为什么这个说法似乎就不平等?这里面有一个很深的道理。世出世间一切法，佛跟我们说都在一个「缘」字，人与人要有缘，没有缘，这个事情就不容易成就，如果有缘就很容易成就。所有一切诸佛菩萨里面，跟我们这个世界，特别跟中国人有很深的缘分的，就是观音菩萨、阿弥陀佛，这两个人跟我们中国人在往昔生生世世有特别的因缘。你找有缘的人，学有缘的法门，就特别容易成就，是这么一个道理。阿弥陀佛，我们在经上读到他老人家的四十八愿，四十八愿涵盖虚空法界，涵盖过去、未来，那就说阿弥陀佛与十方三世一切众生统统都有缘，而且这个缘很深。这是诸佛菩萨劝勉我们选择净土法门，专念阿弥陀佛，理由就在此地。
我们这个道场很小，大概是全台湾最小的道场，可是我们结的缘也很广，常常有人要求到这里来出家。出家实在讲不容易!不是说想出家就能出家，也要因缘具足。他听了佛法，明白佛法道理，发了大心，这是他出家的「亲因缘」具足;他出家这个念头念念相续，没有退心，「无间缘」具足;还有一条重要的是「增上缘」，你跟道场有没有缘分?如果跟这个道场没有缘，那你没法子来。我们现在道场里面出家众有二十多个人，你跟这二十多个人有没有缘?如果没有缘，你来了，一天到晚吵架、闹事，那也不能成就。要与道场住众有缘，还要与大家有缘，我们这道场的信徒，我们的同参道友，这是属於增上缘。所以在我们道场出家的同修，都是在这里共修很多年，都很熟、都认识，彼此都能了解，所以出家之后像一家人一样和睦相处。所以，缘少一条都不行。我们跟阿弥陀佛有缘，常念阿弥陀佛，这决定能生净土。
钞【则弥陀即诸佛，诸佛即弥陀，故不曰弥陀而曰诸佛。】
罗什大师这个译法含义很深，显示《华严经》上所讲的「一即一切，一切即一」，含这个意思在里头。
钞【盖该弥陀在诸佛中，下言诸佛，亦弥陀与诸佛同赞释迦也。】
那是底下的文。《演义》注得很明白，一身就是法身，一智就是般若，力无畏就是解脱，就是三德秘藏，完全相同。
疏【唐译以弥陀该诸佛，今经以诸佛该弥陀。】
唐译是玄奘大师的译本，今经是罗什大师的译本。『该』就是包括、包含的意思。
疏【若二说兼具，於文更顺，而义亦足。】
这两个本子合看，意思格外的明显。
钞【具二说者。】
两个合起来应该怎么说?
钞【应云。】
应该这样说法。
钞【如我今者称赞阿弥陀佛，及与诸佛不可思议功德。】
这是把两个译本会合起来，这个意思就很明显。
钞【则经文既顺，而同一法身之义，亦在其中，文义双美，当知什师本有此意，文省便故。】
罗什大师这个译法确实含有这个意思，他老人家这个文章是简要详明，文虽然没有，意思有，他用「诸佛」这两个字意思有。
钞【奘师后译，特为单举者。】
玄奘大师是后来翻译的，是照原文直译的。
钞【欲人於二经善会其意，而不泥其文也。又诸佛弥陀相即，是亦不可思议。】
诸佛就是弥陀，弥陀就是诸佛，这个也是不可思议，这个意境非常的幽深。阿弥陀佛究竟哪些不可思议功德?前面所讲的统统都是。尤其我们《无量寿经》念得很熟，阿弥陀佛当初在因地发心就不可思议，不是我们一般人所发的那个心不真实、不清净。人家发的心真实清净，他在因地里面，他是国王的身分，我们中国人常讲「贵为天子，富有四海」，在人道里面富贵达到颠峰，达到极处，他把它舍弃，统统不要了，出家修行。这个发心要是不真实、不清净，做不到!我们今天虽然发心，无论出家在家，看到名闻利养就动心了。如果自己像法藏比丘在因地那样富贵，你才舍不得出家!出家之后看到世间权贵还格外去巴结，你去想想那个心，哪来的清净?看到信徒中作大官的、发大财的，特别去巴结、去攀缘。所以在我们想像当中，他自己要是那个地位，他决定不肯出家，也不会认真去学佛。学佛是干什么?从前李老师说得好，富贵人学佛是消遣，到寺庙里玩玩，是这样一个心态，他怎么会有成就?没有诚意!真正具足真诚学佛的在家人不一样，往年周邦道先生，这很多同修们都知道的，他在大陆做过教育厅长，到台湾来做过考试院政务次长。他在台中莲社穿一件很旧的中山装，穿一个步鞋在大殿上扫地。我们台北有个同修到台中去看李老师，就遇到周先生在大殿扫地，他把他当作工友看待，请问他李老师在不在，非常恭敬客气来招待。到以后知道他是周邦道就呆了，没有想到这样的身分、这样的地位，在佛门里面做这种事情，他那个官、那个地位到这里统统都没有了，这是个真正学佛的人。我们看到有身分、有地位的这些富贵人家到佛堂来，预先就通报，老和尚到门口迎接，到这里来好茶招待，不一样!那是假学佛，不是真学佛。
这是我们看到阿弥陀佛发心功德跟一般人不一样，人家发的是真心，修行不一样，真精进!认真努力;发的愿不一样，跟别人不相同，这都是不可思议功德。成就不可思议，为一切众生建立西方极乐世界，广度一切众生，令一切众生平等得度，这是真正不可思议功德。一切众生平等成佛，没有阶级的、没有差别的，所以西方世界是平等世界。不可思议多了!最不可思议的，我们在经论里面所看到的，十方一切诸佛如来没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，这个不可思议;同样，阿弥陀佛也赞叹一切诸佛。一切诸佛都劝他的学生往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，这里头没有嫉妒、没有障碍。我们这个世间有一些法师心量小的，对於自己的信徒看得很牢，别的法师来，都劝他「不要去，他那里胡说八道，不要去听他的，听我的就可以了」，不像其他诸佛如来劝自己的学生去亲近阿弥陀佛。所以诸佛真的是不可思议功德。『诸佛弥陀相即，是亦不可思议』，这句话意味非常深长。这是世尊赞叹阿弥陀佛，赞叹诸佛。
经【彼诸佛等。】
『诸佛』是指阿弥陀佛以及十方一切诸佛;不像前面「称赞诸佛」那个诸佛就是阿弥陀佛。这一切诸佛：
经【亦称赞我不可思议功德。】
诸佛也称赞本师释迦牟尼佛不可思议功德。释迦牟尼佛有哪些功德是不可思议的?底下就说明：
经【而作是言。】
诸佛赞叹，说：
经【释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。】
『甚难希有』就是不可思议，很难的事情，别人做不到，释迦牟尼佛做到;希有，这世间没有的事情，释迦牟尼佛也表现出来。哪些事?底下具体为我们说明：
经【能於娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。】
『五浊恶世』，在这里面得道成佛，『得阿耨多罗三藐三菩提』就成佛，这是很不容易的一桩事情。这段文里面含的意思很多，如果不把这些意思稍稍明了，我们就不会感觉到它的难，这对於我们学佛抉择法门精进不懈会有很大的帮助。
疏【佛佛互赞，表此净土法门，决应信受故。】
前面是世尊赞诸佛，这一段诸佛赞世尊，这是『佛佛互赞』。『表此净土法门，决应信受故』，这是显示出这个非常重要的一桩事情，决定应该要相信，决定应该要接受。不是一尊佛劝我们的，是所有一切诸佛都劝，怎么能不接受?怎能不相信?
钞【佛佛互赞者，以此念佛求生净土，纵一佛独赞。】
『纵』就是纵使一尊佛，释迦牟尼佛一个人讲的，我们都应当要相信，都不应该有疑惑。
钞【而今不但释迦赞於只园。】
『只园』是只树给孤独园，释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》的场所。
钞【诸佛赞於六方。】
玄奘大师译本是十方，十方诸佛没有一个不赞叹。
钞【又此佛彼佛。】
『此佛』是释迦牟尼佛，『彼佛』是十方佛。
钞【递互赞叹，岂非超生脱死最要法门。是以再四叮咛，多方诲诱，恩逾慈母，仁过旻天，粉骨碎身，难足为报。】
这个恩德之大，一切诸佛都赞叹，显示出这个法门对我们来说是无比的重要。我们一生最大的事情就是脱离轮回、了生脱死，真正能帮助我们在这一生当中把这个事情办好的，除了这个法门之外，再没有第二个法门。经上说得好，如果不是大善根、大福德、大因缘，你遇不到!我们今天能遇到这个法门，大家能在一起，我们讲解讨论清楚明白了，这个因缘很不容易。不明了，我们的信心就生不起来;没有真正的信心，那个愿力也靠不住。愿是以信为基础，真信而后才有切愿，这才会念佛求生。这是超生脱死最重要的方法，最要紧的门径。所以诸佛再四的叮咛，劝导我们，本经四次劝勉，『多方诲诱』，诲是教诲、诱导，「多方」是指不仅佛在三经这样劝导我们，佛讲其他经论附带劝我们求生净土的这一类经论，在《大藏经》里面有二百七十部，所以说「千经万论处处指归」，这是真的。佛说其他法门从来没有这个现象，唯独念佛往生，三经是专讲，其他大乘经论里面是附带讲，多方诲诱。佛的恩德超过慈母，佛对众生的仁爱超过苍天;天覆我们，地载我们，恩德之大没有法子形容，用这个来形容。纵使我们『粉骨碎身』，我们也没有办法报佛恩。
演【古云：假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不传法度众生，毕竟无能报恩者。】
我们怎样报佛恩?唯一的一个方法，就是把这样殊胜不可思议的法门，能令一切众生超生脱死最要的法门，全心全力介绍给别人、推荐给别人，这就是报佛恩。偈子前面两句是比喻，「顶戴」是顶在我们头上，时间多久?经尘沙劫，「尘劫」是讲时间之长，我们把恩人顶在头顶上。「身为床座遍三千」，我们的身体弯腰匍匐在地面，背当作凳子，让恩人坐在我们身上;遍三千是讲空间，普遍在三千大千世界。这样能报恩吗?不能!这都不能报佛恩。唯有传法，一定要把这个法门普遍的弘传，这才能报恩。诸位一定要晓得，阻止别人传法，这个罪过是第一重。十方一切如来都劝人流通佛法，帮助一切众生;你要是阻止佛法流通，那个罪过真的是无量无边。流通大法是十方三世一切诸佛唯一的心愿，你跟他相违背，你要抗拒，这个罪业堕在阿鼻地狱，恐怕比任何罪业都重，真的是永远不得翻身。这是我们不能不知道的，不能不留意的。现在这个时代，有意无意之间阻碍佛法流通这些事情，几乎我们天天都见得到，经上常常感叹这一类的众生真正是可怜愍者。
疏【彼诸佛等，即弥陀与六方诸佛也。】
这是解释经文里这一句。
疏【释迦此云能仁。】
『释迦』是梵语，翻成中国意思是『能仁』。仁是仁慈，他能以仁慈对待一切众生，仁是平等。这个字是会意，是两个人，不是一个人。所谓「推己及人」，想到自己就要想到别人，夫子说「己所不欲，勿施於人」，这是仁，事事想自己就会想别人，这是仁。所以在佛法里面平等心是仁。
疏【牟尼此云寂默。】
『牟尼』是梵语，翻成中国的意思是『寂默』。
钞【能仁寂默，自有二义。】
本身有两个意思。
钞【一者对待说，则能者善权方便，曲就机宜。】
这些地方我们要仔细的去研究，深深的去体会，是我们学习的重点。我们学释迦牟尼佛，为什么学释迦牟尼佛?释迦牟尼佛教给我们的是如何应付现前的生活状况，这个很重要!我们现在还没往生，没到极乐世界去。我们身体还在娑婆世界，娑婆世界这些人、这些物、这些事这么复杂，我们怎么去应付?佛这个名号就是教给我们应付的原则，守住这个原则就行了，这就是佛教导我们的。所以我们要有能，就是有能力来应付这种场面。『能』从哪里表现?『善权方便』。「善」是善巧，巧上加一个善，这种巧妙不违背真理、不违背性德，这种巧叫善巧。世间人做事也很有巧妙，昧著良心，做的事就不如法，那个巧不能叫善巧;这个善巧、巧妙的方式自利利他，绝对不会损害别人的，只有给别人利益，不会伤害别人的，这个巧叫善巧。善巧方便，「权」是权宜、权变，他是看情形来做事，不是一成不变，所以大乘佛法的生活是多采多姿。你看善财童子五十三参，五十三位善知识都是法身大士，他们示现在社会上男女老少、各行各业，好的行业菩萨也做，不好的行业菩萨也做，那就是『善权方便，曲就机宜』，「曲」是委曲、迁就，「机宜」是众生。佛菩萨弘法利生，对於众生要委曲婉转，还要处处迁就。委曲婉转、处处迁就，不失自己的清净心，不失自己的平等心，换句话说，就是我们在三皈依里的三个原则：觉不迷、正不邪、净不染，那就叫善。如果委曲迁就当中迷了、邪了、染了，那个巧上就不能加善，那就不叫善巧。这个善巧是委曲婉转，处处迁就，那是不迷、不邪、不染，所以才能够自行化他。众生不好度，地藏菩萨在经上讲「阎浮提众生刚强难化」，这一点都不假，所以佛菩萨对众生是真有耐心。
过去香港何东爵士夫人，何世礼的母亲，这个老太太了不起!他一家人，儿子、媳妇、孙子都是虔诚的基督教徒，就她一个人长斋念佛，好在他的儿子儒书还念得不少，对母亲还是很孝顺，家里虽然信教，信仰不同，一家还能够和睦。老太太往生的那一天，把儿子叫来，告诉他：「今天我要到西方极乐世界去了，我们一家人信教不相同，彼此互相不干涉，但是今天我往生，你总要念几句阿弥陀佛送送我，算是我们母子一场。」这是合情合理的要求，於是通知他的亲戚朋友在家里开庆祝往生大会。亲戚朋友都来了，老太太洗澡换了衣服，盘腿打坐，家里人跟她念佛不到十五分钟，她就走了。他的儿子媳妇全家都信佛了，为什么?亲眼看到的。这就是度她家的人，耐心等了几十年，天天在等，等到最后这一刹那把全家人都度了，这就是「善巧方便，曲就机宜」。你家里人难度，你学何老太太，你一家人就得度了。你给他讲，他听不进去，表演给他看，他就不能不相信了。这叫能力，真正有能力!仁是仁慈，是大慈悲心。
钞【仁者至德洪恩，普沾万类，是大悲利物也。】
有能力，如果没有慈悲这个动力在推动，对刚强难化的众生，他退心，不度了。众生太难度，好心对待他，他还要恶心来相向，恩将仇报，这种人算了，赶紧离他远远的，这就没有慈悲心。佛有大慈悲心，念念不舍众生，这是仁。「释迦」，佛在世俗家是姓释迦，意思是这么说的。佛的名是牟尼，牟尼翻作寂默。「能仁」是对众生的，我们如何对待众生?如何应付当前复杂的社会?「寂默」是如何守住自己，这两个字是自利，前面是利他。
钞【寂则澄然不动，顿息万缘。】
『寂』就是定，就是清净心，心要清净、心要定。无论在什么境界，顺境也好、逆境也好;在人事环境里面，善人也好、恶人也好，我们面对著这些境界要学佛，佛怎么面对?佛对这个境界不起心不动念、不分别不执著，寂。『澄然不动』，澄是比喻，像水一样很干净，一点污染都没有，很平静，这个水就是清净的，心要像这样，不能动。『顿息万缘』，一个妄念都没有，要时时刻刻保持这个状态，这叫真心，这是佛性，就是自己的真心。心起念头，动了，那叫妄心，那就不是自己本来面目;自己本来面目是真心，是不动的。
钞【默则漠尔忘言，永离戏论，是大智冥理也。】
佛菩萨并不是很严肃的，诸佛菩萨实在讲是和蔼可亲，大乘菩萨的生活非常潇洒，很有情趣。『戏论』就是我们讲的废话、毫无意义的言论。佛菩萨没有戏论。佛菩萨对众生平常接触或者讲经说法有没有幽默的地方?有，很多!这我们大乘经上常常看到的，佛菩萨很有幽默感。但是无论他用什么方式说法，一定是对众生有利益的，言笑动作都足以启发众生的智慧，启发众生的心性。如果对众生毫无利益，纵然是很严肃的，佛也不说，那也叫戏论。所以戏论的标准是对众生有没有利益，没有利益的，说得再好听的都是戏论。『漠尔忘言』，这一句的意思非常之深，大乘经上也常常见到，佛说法，「说而无说，无说而说」，就是这个意思。
钞【二者圆融说，以悲即智故，终日度生，无生可度，动一静也。】
悲跟智是一体的两面。悲是要度众生，能仁是度众生，不疲不厌帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。『终日度生，无生可度』，佛在《般若经》上这个话讲得很清楚，佛没度众生。一天到晚讲经说法，为什么说没度众生?佛从来没有起心动念去说一句法，从来没有起心动念说度一个众生，为什么?他心是「澄然不动，顿息万缘」，从自己心性里面来讲，确实没有!就是六祖讲的「本来无一物」。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，从来没有说一个字，为什么说从来没有说一个字?他心里从来没有一个字的分别，从来没有一个字的执著，心地清净，没有一个字的污染。法是怎么说出来的?是众生应机自然流露出来的。感应道交，众生有感，佛就有应。像大磬一样，敲它一下就响一下，你问大磬，它有没有响过?它说我从来没有响过，确实没响过。可是你敲它就响，不敲它就不响，佛说法亦复如是，所以终日度生，终日无生可度。假如「终日度生，有生可度」，那是凡夫，那就不是佛菩萨。权教菩萨、声闻、缘觉，他是终日度生，有生可度。佛与法身大士，法身大士就是破一品无明、证一分法身这样的菩萨，他们都是终日度生，无生可度，这是见了性的菩萨。动中，他是静的。佛法用「轮」来做标志、MARK，用法轮，轮是动的，心不动，动静是一不是二。『动一静也』，动是能仁，圆心是寂默，心是不动的，这就是佛跟众生不一样的地方。所以悲就是智。
钞【以智即悲故，不起一念，常度众生，静一动也。】
他静中有动，佛菩萨确实从来没有起一个念头，但是他的化身无量无边，在十方世界帮助六道苦难众生念佛求生净土，真的在做!虽然真的在做，确实他没有起一念，真学佛就在这里学，那你就对了，你才会得到佛法真实的法乐，佛家讲法喜充满，在这里学才能得到真正的法喜。真正的法喜是从清净心里面生出来的，心里确实没有一念;外面和光同尘，跟大家相处，你绝对看不出是两样，跟大家完全一样，里面不一样。凡夫外面是动的，里面也是动的;佛菩萨外面是动的，里面是不动的。凡夫里外都是染的，佛菩萨好像外面是染的，里面是清净的，里面从来也不染，实际上外面染不染?外面也不染，是你看到好像有染，其实他外头也不染。但是我们凡夫看到他跟我们一样的染，那是我们看错，我们是真的染，内外都染，他是内外统统不染，但是外面所表现的跟我们完全一样。这就是前面讲的善权方便、曲就机宜。
钞【故知偏举二字，乃至一言，佛之全德，摄无不尽。】
『偏举二字』就是智悲，或者是悲智。『一言』，这两个东西是一体，是一个体一个用，而且可以互为体用，悲是体，智是用;智是体，悲是用，可以互为体用，而不是哪一个一定是体，那个一定是用，不是这个说法。那个才有障碍，才是两样，它是一个东西。
疏【甚难希有，总下二难。】
底下说这两种难。
疏【具此二难，故言功德不思议也。】
钞【言二难者，於五浊得菩提，是为一难。】
后面还有详细的解说，然后你才晓得真难!我们生活在现代的社会，读这部经，感触比古人要深得太多。因古时候社会淳朴，不太容易觉得它难，现在社会大家都见到，古老淳朴的风气完全不存在，今天的社会，《楞严经》上四种清净明诲里面所描绘的就是现代的社会。现代社会我们看一看，社会上是些什么?妖魔鬼怪，不是人。什么才是人?人的心里是仁义礼智信，那是人。人的心里面是五戒十善，这是人。如果心里面是贪瞋痴、是杀盗淫妄，那就是妖魔鬼怪。所以不能从外表上看，要从心地上看。我们处在这样一个社会里面，是五浊恶世，浊恶确实到了表面，释迦牟尼佛从前讲五浊恶世，那个浊恶还不太容易发现，看不出来，现在像那个苹果一样，烂透了，从里烂到外，谁看都晓得这是烂苹果。以前心里烂一点点，外面好好的，看不出来!现在是这么一个时代。在这么一个时代里，你想做一个好人都难，都不容易!成罗汉、成菩萨、成佛，岂不是更难?五浊恶世，释迦牟尼佛示现成佛，这是难。『得菩提』就是成佛。
钞【又於五浊说此净土法门，是为二难。】
这是第二种难。释迦牟尼在那个时候说净土法门，劝人专信、专愿、专念阿弥陀佛求生净土，许多跟著释迦牟尼佛旁边的菩萨弟子、声闻弟子都不相信!佛说的，听了都会点头，没有意思求往生，这就说明难信之法。佛法流传到今天三千年，我们三千年之后也宣扬这个法门，许多人不相信、许多人来排斥，这是理所当然，有什么好奇怪的?他要不来阻挠，不来排斥，岂不是易信法，那怎么能叫难信之法?所以我们清清楚楚、明明白白。许多人修行，说一部经不行，不可靠，拜一尊佛不能成就，我们听得很多，我们也绝对不会被他所动摇。什么道理?我们对这个道理、这个事实真相很清楚明白，我们知道一定有成就，决定不会空过的，经上讲「功不唐捐」，决定是会有结果的。
钞【并此二种，是为最上难行之事，唯佛行之，希有罕见之事，唯佛有之。】
这是难行能行，希有之法，这是赞叹不可思议的功德。今天我们就讲到此地。
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