没有问题的人问题才大
初学佛的人,观照的力量不够,自己的悟性也不够,自然对法的觉受较薄弱。学佛最怕一种人,法师问他:“你有什么问题?”他说:“师父,我没有问题。”没有问题的人问题才大,他的问题就是不晓得自己的问题在哪里。
学佛的人没有问题,这是不可能的。除非你大彻大悟、通达三藏十二部经典,否则,就应该会有问题。没有问题,从另一方面来说是自己观照得不够透彻,那就需要因缘的启发。譬如有些人,你跟他说生死无常,他体会不出来。有一天,回家的时候,别人跟他讲:“你姐姐出去被车子撞死了。”他赶去医院的太平间一看,哇!这姐姐长得这么漂亮,一下子突然去世了,他实在无法接受这个事实。然后,痛哭流涕,这样就慢慢的能接受无常的观念,这是属于间接的教育,要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。而另一类人,上根利智,感受性很强,你跟他讲佛法,他马上顿悟,像六祖惠能大师,听闻《金刚经》中的一句:“应无所住而生其心”,就悟了,就知道了。这种是属于能接受直接教育,有宿世善根,大智慧根器的人,一闻千悟,但这是不容易办到的。
佛法最重视“悟”
不悟的人就会像经典讲的“煮沙成饭”,那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛的。没有悟的人,怎么讲都不对,悟的人怎么讲都对,都能事理圆融。法的东西,就是这样,除非你自己去尝到法的喜悦,悟到空性、无生的道理。否则,是无法彻底了解的。要知道,事相的因果他本身是具有连锁性的,因就是缘就是果,缘就是果就是因,果就是因就是缘。连锁性本身就是空性,空性就具足有连锁的因缘法,要能体会到连锁性本身就有超越性。无常当中就具足常,不是另外去找一个常,或有一法可得。如果,在每一个事相的动点上,都能与理体相应,那么,一切都能化成自性清净心的东西。
简单的来讲,悟道的人,在每一个动点上,他都会觉得很有意义。不管他洗厕所、捡菜,或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心,不是生灭的意识心,所以,面对一切境界,他都能如如不动,安住在无量的喜悦与安祥当中,他对生命有了主宰,成为最会享受生命的人。